JavaScript

This website requires the use of Javascript Explain This   to function correctly. Performance and usage will suffer if it remains disabled.
Tallenna lukeaksesi myöhemmin
Saatavilla seuraavilla kielillä:
Missä on Jumalan Kirkko Tänään?
Kuva SeurakunnastaNew York, Yhdysvallat Kuva SeurakunnastaJamaika Kuva SeurakunnastaPeru Kuva SeurakunnastaIdaho, Yhdysvallat Kuva SeurakunnastaIntia Kuva SeurakunnastaBelgia Kuva SeurakunnastaKenia Kuva SeurakunnastaArkansas, Yhdysvallat Kuva SeurakunnastaEtelä-Afrikka Kuva SeurakunnastaEnglanti Kuva SeurakunnastaNigeria Kuva SeurakunnastaOhio, Yhdysvallat

Jeesus sanoi: ‚ÄúMin√§ Rakennan Minun Kirkkoni.‚ÄĚ On olemassa yksi organisaatio, joka opettaa koko Raamatun totuuden ja jota kutsutaan el√§m√§√§n ‚Äújokaisella Jumalan sanalla‚ÄĚ. Tied√§tk√∂ kuinka sen l√∂yt√§√§? Kristus sanoi, ett√§:

  • Opettakaa ‚Äúkaikki,‚ÄĚ H√§n komensi
  • Sill√§ on kutsuttuja j√§seni√§, jotka ovat tulleet totuuteen
  • Se on ‚Äúpieni lauma‚ÄĚ
Tietoja Kirjoittajasta
Kuva David C. PackDavid C. Pack 

Palautetun Jumalan Kirkon perustaja ja pääpastori, Todellinen Totuus-lehden päätoimittaja ja Tuleva Maailma-ohjelman puhuja, David C. Pack on tavoittanut miljoonia ympäri maailmaa Raamatun voimakkaimmilla totuuksilla, jotka ovat tuntemattomat lähes kaikille. Hän on kirjoittanut 80 kirjaa ja kirjasta, perustanut henkilökohtaisesti yli 50 seurakuntaa ja esiintynyt vierailijana Historia Kanavalla. Herra Pack opiskeli Kalifornian Pasadenan Suurlähettiläs Yliopistossa, tuli Maailmanlaajuisen Jumalan Kirkon (WCG) palvelukseen vuonna 1971, ja jonka perustaja Herbert W. Armstrong koulutti hänet henkilökohtaisesti.

Todellinen Jeesus Kristus

On Tuntematon Kristinuskolle

mennessä David C. Pack

Yksi kirja voi muuttaa ihmisen ikuisesti. Todellinen Jeesus Kristus - Tuntematon Kristinuskolle tekee tämän!

Tällaista kirjaa ei ole koskaan ollut!

Tuomalla Jumalan näkökulman ja selkeällä kielellä, se perustuu kokonaan Kirjoituksiin ja tunnettuihin historian tosiasioihin. Siinä tarkastellaan Jeesuksen elämää, palvelustyötä ja opetuksia ennennäkemättömällä tavalla, ja se ei sisällä suosittuja perinteitä, teorioita ja mielipiteitä - tavanomaista lähestymistapaa Hänen elämäänsä.

Ymm√§rr√§tk√∂ sin√§ Jeesuksen perhe-el√§m√§n, sosiaalisen ymp√§rist√∂n ja ensimm√§isen vuosisadan maailman sek√§ sen, kuinka H√§n oli sek√§ Jumala ett√§ Ihminen, mit√§ H√§nen Tulemisella saavutettiin ja tarkoitus H√§nen voittoisalle Paluulle? Oletko sin√§ ymm√§rt√§nyt ne pitk√§t, tuskalliset tunnit, joiden aikana Jeesus laittomasti pid√§tettiin, tuomittiin, n√∂yryytettiin, kidutettiin ja laitettiin pahimpaan ihmisten suunnittelemaan teloitus v√§lineeseen? Ent√§ H√§nen yhteenotto Saatanan kanssa ja kuinka t√§m√§ m√§√§ritti kaikkien kansojen lopullisen kohtalon? Ja ent√§ kuinka t√§m√§ taistelu on sidottu todelliseen evankeliumiin, ainoaan sanomaan, jonka Jeesus toi‚ÄĒmutta jonka vain harvat ovat kuulleet?

Raamattu puhuu ‚ÄúJeesuksesta Kristuksesta,‚ÄĚ mutta varoittaa my√∂s ‚Äútoisesta Jeesuksesta.‚ÄĚ On l√§hes mahdotonta uskoa, ett√§ l√§hes kaikki palvovat v√§√§r√§√§! Kuinka voit tiet√§√§ t√§m√§n eron‚ÄĒmiten erottaa kumpi on kumpi?

Syvällinen tieto todellisesta Jeesuksesta Kristuksesta on astumassa näkymääsi ensimmäistä kertaa…

Johdanto

Mielipiteet vaihtelee laajasti siitä, Kuka ja Mikä oli Jeesus Kristus—sekä siitä, mitä Hän tarkoittaa nykymaailmassa. Mutta harvat ovat eri mieltä siitä, että Hän muutti ikuisesti historian ja sivilisaatioiden suunnan.

Ensimmäisellä vuosisadalla JKr. valtavat määrät kuulijoita seurasivat Häntä jokaisessa kaupungissa kunnioituksella hänen tekemistä voimakkaista ihmeistä ja sanoista, joita Hän puhui. Demonit karkotettiin. Ihmisiä nostettiin kuolleista. Ruoka moninkertaistui. Ihmiset paranivat. Myytit särkyivät. Elämät muuttuivat.

Vuosisatojen aikana Jeesuksesta Kristuksesta on kirjoitettu ja tuotettu tuhansia kirjoja, tarinoita, televisiodokumentteja, elokuvia ja jopa romaaneja. Hänen nimiinsä on pystytetty satojatuhansia kirkkoja. Miljoonat ovat väittäneet olevansa hänen ministereitään. Miljardit ovat tunnustaneet Hänet “Herraksi ja Vapahtajaksi.”

Tänä päivänä Jeesus tunnetaan kaikkialla maailmassa, joka tunnetaan yleisesti tavalla tai toisella kaikissa maailman kulttuureissa riippumatta siitä, tunnustaako joku olevansa Kristitty, ateisti tai mikä tahansa muuta uskontoa. Monilla on myönteisiä kommentteja Hänestä riippumatta heidän uskomuksistaan siitä, kuka Hän oli ja mitä Hän opetti. Hänen nimensä herättää myös suurta kiistaa ja keskustelua.

Huolimatta maailmanlaajuisesta tunnustuksesta—huolimatta miljardeista, jotka väittävät olevansa Hänen seuraajiaan—huolimatta kaikesta Hänestä kiertävästä tiedosta—Jeesus Kristus on edelleen tuntematon—jopa Kristinuskolle!

Meidän on kysyttävä: Onko se mahdollista, että uskonnon keskeinen hahmo voisi olla tuntematon lähes kaikille, jotka väittävät seuraavansa Häntä? Jos näin on, miten tämä tapahtui?

Suositut näkymät

Monet ovat epäilemättä hyväksyneet sen, mitä he ovat kuulleet, lukeneet tai saaneet koko elämänsä ajan opetuksia Kristuksesta ja opetuksista, joita Hän toi. Nämä samat ihmiset yleensä puolustavat voimakkaasti uskomuksiaan tuntematta tarvetta tutkia TODISTEITA siitä, miksi he uskovat mitä tekevät – tai pohtia, miten he päätyivät tällaisiin uskomuksiin. Ihmisen luonne seuraa väkijoukkoa, joka seuraa sitä mikä on suosittua.

Näin on ollut lähes kaikissa valtavirran Kristinuskon laajalti hyväksytyissä opetuksissa, perinteissä ja käytännöissä. Harvat ovat tietoisia—tai edes välittävät—siitä, että ne on otettu lähes kokonaan pakanallisuudesta, vääristä tavoista ja inhimillisestä päättelystä—eikä ollenkaan Raamatusta. Useimmilla Kristikunnan opetuksilla ei ole minkäänlaista raamatullista perustaa—ja monissa tapauksissa Jeesus itse asiassa käskee aivan päinvastaista!

Näin ollen Raamatun Jeesus Kristus on jätetty tunnustavan Kristinuskon ulkopuolelle—tuntematon valtaville miljoonille, piilotettu petoksen pilveen, hämmennykseen, vääristelyyn ja yleisesti hyväksyttyihin valheisiin.

Mikä on sinun näkemyksesi Jeesuksesta? Minkä kuvan Hänen nimensä herättää? Ehkä kuvittelet heikon, pitkähiuksisen, sairaan näköisen miehen loistavassa valkoisessa asussa. Ehkä ajattelet “Jeesus-vauvaa” seimessä, jossa kolme “viisasta miestä” antaa Hänelle lahjoja Joulukuun 25 päivänä. Saatat ajatella hahmoa, joka roikkuu rististä roikkuvassa lannevaatteessa, jossa veri tippuu Hänen puoleltaan ja piikkien kruunu lävistää Hänen päänsä. Ehkä Pääsiäismunat ja auringonnousun palvelut tulevat mieleen tai Joulusesonki.

Voit myös kuvitella Jeesuksen seisovan kadunkulmassa ja pyytävän ihmisiä antamaan sydämensä Hänelle. Ehkä olet kuullut Hänen sanovan: “Rakkaus on kaikki kaikessa. Osoita rakkautta kaikille ihmisille ja hyväksy Minut sydämeesi tullaksesi pelastetuksi.” Voisit myös kuvitella Jeesuksen kävelevän kylissä ja Hänen antavat rahaa köyhille tai sanovan: “Usko vain Minuun. Kuuliaisuus ei ole enää tarpeen, eivätkä myöskään minkäänlaiset teot.”

Nämä ja muut tunnetut näkemykset Jeesuksesta Kristuksesta on vuosisatojen aikana ajettu lukemattomien miljardien mieliin. Vaikka näihin kuviin ja käsityksiin uskotaan yleisesti—ja ne ovatkin!—nämä kuvat ja käsitykset eivät läpäise huolellisen raamatullisen ja historiallisen tarkastelun testiä. Suositut, valtavirran ajatukset Raamatun oletetusta Kristuksesta ja siitä, mitä Hän opetti, eivät yksinkertaisesti vastaa tosiasioita—suurelta osin kokoamattomia tosiasioita, jotka ovat aina olleet saatavilla—ja sinä tulet näkemään tästä todisteen ilman epäilyä.

Todella Ainutlaatuinen

Toisin kuin mikään koskaan tuotettu kirja, Todellinen Jeesus Kristus – Tuntematon Kristinuskolle tutkii tarkasti ihmiskunnan historian vaikutusvaltaisimman Henkilön elämää ja opetuksia. Se vie sinut poikkeukselliselle ja mukaansatempaavalle matkalle Jeesuksen Kristuksen elämään ja aikaan ja vastaa oikein Suurimpiin Häntä koskeviin kysymyksiin—suoraan Raamatusta ja maallisesta historiasta.

Opit, mitä vain harvat ovat ymmärtäneet.

Miltä oikea Jeesus näytti? Mikä oli Hänen elämänsä tarkoitus—Hänen lopullinen tehtävänsä? Milloin Hän on syntynyt? Miksi Hänen piti kuolla? Onko Hän aina ollut olemassa? Mitä merkitsi se, että Hän oli profetoitu Messias—Kristus? Lakkauttiko Hän Kymmenen Käskyä? Oliko Hänen evankeliumi se, että Hän saarnasi Hänestä itsestään—vai jotain muuta? Mitä Hän opetti uudelleen syntymisestä? Opettiko Jeesus, että Kristittyjen tulisi tarkkailla Pääsiäistä—ja jos tulisi, niin miten? Entä muiden päivien noudattaminen? Kuka hallitsee Hänen kanssaan tulevassa maailmassa? Mikä on Jumalan valtakunta? Kuka on se “toinen Jeesus”, josta apostoli Paavali puhui?

Kaikkiin näihin kysymyksiin—ja moniin muihin—on selkeästi vastattu yksinkertaisesti, helposti ymmärrettävällä kielellä. Kuten joissakin elokuvissa, kirja palaa tiettyihin tapahtumiin, tässä tapauksessa Jeesuksen elämään, tuoden satunnaista kertaamista, joihin on esitettävä lisähuomautuksia.

Vaikeinta kenelle tahansa ihmiselle on myöntää olevansa väärässä. Väärän tiedon oppiminen ja todellisen tiedon oppimisen sen sijaan ei ole helppoa. Tämä voi olla tuskallinen, murskaava kokemus. Heitä syrjään kaikki ennakkokäsitykset. Älä anna itsesi vähentää mitään tämän kirjan sisällöstä yksinkertaisesti siksi, että olet tottunut tiettyyn uskomukseen, pitäen yhden jopa koko elämäsi ajan. Tutki sen sijaan uutterasti Raamatun sivuilla, mitä sieltä paljastuu. Ole kuin Berean-Kreikkalaiset, jotka “he ottivat sanan [apostoli Paavalin saarnaamisella] vastaan hyvin halukkaasti ja tutkivat joka päivä kirjoituksia, oliko asia niin.” (Apo. Teot 17:11).

Lue tämä kirja, kaikki sen sisällöt mukaan lukien, aina upean johtopäätöksen asti. Valmistaudu yllättymään—ellei jopa järkyttymään—siitä, mitä olet oppimassa! Kun luet avoimin mielin, sinulla ei ole epäilystäkään siitä, että Todellinen Jeesus Kristus on KRISTINUSKOLLE TUNTEMATON!

Kerrontatyyli varhaisissa luvuissa avaa kirjan parhaiten…

Ensimmäinen Luku – Alkuvuodet

Se alkoi Marysta. Hän oli nuori juutalainen tyttö, joka oli kihloissa Joseph, puuseppään. Maria luuli, että hänen elämänsä oli suunniteltu: avioliitto, lasten kasvattaminen, perheen kasvattaminen, vanheneminen yhdessä Joosefin kanssa, eräänä päivänä nauttien omista lapsenlapsistaan ja ehkä lapsenlapsistaan.

Marialla ei ollut mitään viitteitä siitä, että hänet olisi valittu kokemaan monumentaalinen, elämää muuttava tapahtuma, merkittävä askel, joka olisi osa yleistä Jumalan suunnitelmaa ja joka vaikuttaisi kaikkiin kansoihin—menneisyyteen, nykyisyyteen ja tulevaisuuteen.

Jossain vaiheessa Maria kohtasi arkkienkelin nimeltä Gabriel. Hän on Michaelin ja alun perin Luciferin kanssa yksi kolmesta Raamatussa nimetystä Kerubista. Arkkienkelit saivat vastuun sadoista miljoonista enkeleistä (Ilm. 12:4; 5:11).

Jumala lähetti Gabrielin Nasaretiin, Galilealaisen pikkukaupunkiin, suorittamaan erityistehtävää. “Terve, armoitettu! Herra olkoon sinun kanssasi” (Luu. 1:28), hän tervehti nuorta Mariaa.

Maria tunsi Vanhan testamentin kertomukset Jumalaa pelkäävistä miehistä ja naisista, jotka olivat kohdanneet enkeleitä. Nyt hän seisoi sellaisen olennon edessä. Luonnollisesti hän oli säikähtänyt, tehty lähes sanattomaksi; Loppujen lopuksi Jumala lähettää harvoin enkeleitä ilmestymään ihmisten eteen.

Kun Gabriel katseli hänen kamppailuaan löytää oikeat sanat vastauksena, hän sanoi: “Älä pelkää, Maria; sillä sinä olet saanut armon Jumalan edessä” (Luu. 1:30).

Enkelin sanat rauhoittivat häntä—vaikka hän hämmästyi kuullessaan lähes mahdottoman ymmärtää uutisia: “Ja katso, sinä tulet raskaaksi ja synnytät pojan, ja sinun on annettava hänelle nimi JEESUS. Hän on oleva suuri, ja hänet pitää kutsuttaman Korkeimman Pojaksi, ja Herra Jumala antaa hänelle Daavidin, hänen isänsä, valtaistuimen, ja hän on oleva Jaakobin huoneen kuningas iankaikkisesti, ja hänen valtakunnallansa ei pidä loppua oleman” (Luu. 1:31-33).

Vuosisatojen ajan Juudan huone oli kärsinyt ulkomaisten imperiumien raaoista hyökkäyksistä, valloituksista ja sorrosta: Assyrialaisista, Babylonialaisista, Persialaisista, Kreikkalaisista—ja nyt Roomalaisista. Jokaisen Juutalaisen kansan sukupolven myötä tuli kansallinen kaipuu kauan odotettuun Messiaaseen eli Kristukseen, mikä tarkoittaa “voideltua.”

“Viimeinkin”, Maria ajatteli, “Messias saapuu ja korjaa asiat!” Sitten hän ajatteli syvästi sisällään: “Kristus syntyy minun lihani kautta?—Kuinka tämä voi olla? En ole koskaan ollut miehen kanssa.”

Maria oli neitsyt. Todella erityisen Lapsen, jota “kutsutaan Jumalan Pojaksi” (Luu. 1:35), tämä käsitys ja syntyminen olisi poikkeuksellista—ihmeellistä—ainutlaatuista koko historiassa.

Gabriel selitti, että hänen ainutlaatuinen raskautensa olisi mahdollista Pyhän Hengen voimalla—samalla rajattomalla voimalla, jota Jumala käytti valtavan, alati laajenevan universumin luomiseen ja ylläpitämiseen (Joh. 1:1-3; Kir. Efe. 3:9; Kir. Kol. 1:16; Kir. Hep. 1:2).

Marialla oli paljon ajateltavaa. Siellä oli Joseph, hänen sulhasensa, joka odotti menevänsä naimisiin neitsyen kanssa: Uskoisiko hän Marian selityksen, jonka mukaan hänen raskautensa oli Jumalasta? Siellä oli hänen perheensä: Luulevatko he, että Maria oli häpäissyt itsensä ja perheenjäsenensä olemalla uskoton Josephille? Ja siellä oli hänen ystäviään, naapureitaan ja ikätovereitaan: Päättelisivätkö he, että hän synnyttäisi laittoman lapsen?

Rohkaistakseen häntä Gabriel ilmoitti, että Elisabeth, Marian serkku, “hänkin kantaa kohdussaan poikaa vanhalla iällään, ja tämä on kuudes kuukausi hänellä, jota sanottiin hedelmättömäksi; sillä Jumalalle ei mikään ole mahdotonta” (Luu. 1:36-37).

Hänen sanansa vahvistivat Mariaa. Hän vastasi: “Katso, minä olen Herran palvelijatar; tapahtukoon minulle sinun sanasi mukaan” (jae 38). Riippumatta siitä, mitä hän kohtaisi tästä eteenpäin—jopa Josephin ja kaikkien hänen rakkaidensa mahdollisesti hyljeksimäksi—Maria oli päättänyt noudattaa Jumalan tahtoa.

Kaksi Serkkua—Kaksi Hyvin Erityistä Raskautta

Maria asui Elisabethin luona jonkin aikaa ja sai tietää, että hänen iäkäs serkkunsa oli myös kohdannut Gabrielin. Ensinnäkin arkkienkeli ilmestyi Elisabethin aviomiehelle Sakariaalle ja kertoi papille, että hänen vaimonsa synnyttäisi pojan korkeasta iästään huolimatta eikä koskaan synnyttänyt lasta.

Gabriel kertoi vanhemmille, että heidän oli määrä antaa vauvalle nimeksi “Johannes”, sanoen, että lasta “Ja sinä, lapsukainen, olet kutsuttava Korkeimman profeetaksi, sillä sinä olet käyvä Herran edellä valmistaaksesi hänen teitään” (Luu. 1:76).

Sakaria ja Elisabet kasvattivat Johannes, jotta hänet voitaisiin erottaa jumalan erityiseen palvelemiseen. Loppuelämänsä ajan hän pidättäytyi viinistä tai vahvoista alkoholijuomista. Johanneksen oli myös määrä täyttyä Jumalan Hengellä äitinsä kohdussa (Luu. 1:15).

Gabriel selitti, että Johanneksen oli “Eliaan hengessä ja voimassa” (Luu. 1:17) “valmistava tie ennen…Herralle” (Mal. 3:1)—Kristuksen ensimmäinen tuleminen. (Johanneksen Eliaan palvelutyö olisi edeltäjä toiselle ihmiselle, joka tulisi vuosisatoja myöhemmin—lopunajan Eliaalle—jonka palvelutyötä Jumala käyttäisi valmistaakseen kansan Kristuksen paluuseen.)

Luonne ja Sukututkimus

Kolme kuukautta myöhemmin Maria palasi kotiin tietämättä, kuinka Joosef reagoisi huomattuaan hänen raskauteensa. Joseph oli luonnollisesti järkyttynyt. Kun Joseph kertoi Gabrielille antamastaan kertomuksesta ja siitä, että Jumala oli valinnut hänet synnyttämään Poikansa Kristuksen, Josephilla oli vaikeuksia hallita hänen tunteitaan. Niin paljon kuin hän halusi uskoa Mariaa, hänen oli vaikea hyväksyä, ettei hän ollut ollut uskoton hänelle—että hän oli jotenkin neitsyt, mutta ilmeisen raskaana, ja että Jumala oli hänen syntymättömän lapsensa isä.

Miten tällainen voisi olla? Joosefin on täytynyt ajatella.

Päivän tavan mukaan kihlautumista pidettiin sitovana sopimuksena, ja kihlaparia pidettiin käytännössä naimisissa olevana. Niinpä Joosefia pidettiin (perinteen mukaan) Marian “aviomiehenä” (Mat. 1:18-19), paitsi että heidän oli määrä harjoittaa sukupuolisuhteita vasta virallisen hääseremoniansa jälkeen. Nähdessään, että Maria oli selvästi raskaana ja tietäen, ettei hän ollut isä, Joosef olisi luonnollisesti tuntenut itsensä petetyksi. Laillisesti hänellä oli oikeus julkisesti nöyryyttää häntä.

Mutta Joosefilla oli hyvin epätavallinen luonne, ja hän rakasti syvästi Mariaa. Sen sijaan, että hän olisi kiinnittänyt huomiota hänen väitettyyn aviorikokseensa, hän päätti käsitellä tilannetta kunniallisesti mitätöimällä hiljaa heidän sopimuksensa mennä naimisiin.

Sinä iltana, kun Joseph punnitsi asiaa mielessään, Gabriel ilmestyi hänelle unessa. Arkkienkeli vahvisti, että Maria ei ole ollut uskoton ja että hänen kantamansa lapsi oli Jumalasta. Joosef heräsi ja noudatti Gabrielin ohjetta ottaa Maria vaimokseen, ryhtyä sukupuolisuhteisiin vasta synnytyksen jälkeen ja auttaa häntä kasvattamaan Jeesus aikuisuuteen.

Koska Jumala voi kääntää niin kuninkaiden kuin tavallistenkin ihmisten sydämet täyttääkseen suuren tarkoituksensa (Esra 1:1 ja 6:22), Hän olisi voinut valita kenet tahansa avioparin synnyttämään ja kasvattamaan Poikansa. Silti Jumala valitsi Marian ja Joosefin ainakin kahdesta syystä:

Ensiksi, Jumala ennusti kauan sitten, että Messias—voideltu Kuningas, mutta myös Vapahtaja—tulisi Israelilaisesta Juudan heimosta, joka syntyisi kuningas Daavidin linjasta. Sekä Maria että Joosef olivat Juutalaisia, jotka polveutuivat Daavidista; heidän sukututkimuksensa kautta Jeesus pystyi vahvistamaan, että Hän polveutui Daavidin verilinjasta sekä fyysisesti (äitinsä kautta) että laillisesti (ihmisisänsä kautta, joka oli Jeesuksen laillinen holhooja).

Toiseksi, vaikka Maria ja Joosef eivät olleet täydellisiä, he olivat kunniallisia ja luonteenomaisia ihmisiä. Aviorikos ja kaikki muut siveettömyyden muodot olivat yleisiä—silti Maria pelasti neitsyytensä tulevaa aviomiestään varten. Sen sijaan, että hän olisi kapinoinut Jumalaa vastaan, hän alistui Hänen tahtoonsa huolimatta huhuista ja kuiskauksista olla naimaton äiti. Ja vaikka Joosef alun perin oletti, että hänen elämänsä rakkaus oli ollut hänelle uskoton, hän toimi kunniallisesti eikä julkisella närkästyksellä (Mat. 1:19).

Jeesuksen Syntymä: Tosiasian Erottaminen Fiktiosta

Useimmat ihmiset tuntevat vaihtelevassa määrin kertomuksen Joosefista ja nyt kokoaikaisesta raskaana olevasta Mariasta, joka matkustaa Betlehemiin, pieneen kylään aivan Jerusalemin ulkopuolella, rekisteröityäkseen Rooman määräämään valtakunnanlaajuiseen väestönlaskentaan. Kertomuksen mukaan pariskunta saapui etsimään Betlehemiä täynnä alueen kävijöitä, jättäen nuoren parin ilman majapaikkaa paikallisessa majatalossa. Aina kekseliäs Joosef ja Maria päättivät jäädä väliaikaisesti talliin, jossa nuori äiti oletettavasti synnytti Jeesuksen 25. joulukuuta.

Sitten paimenet pelloilla ja laitumilla näkivät upean yliluonnollisen tapahtuman—suuren tähden taivaissa—merkkinä siitä, että Kristus-lapsi syntyi. Myös oletetut kolme “viisasta miestä” idästä tulivat Betlehemiin kunnioittamaan Jeesusta. Herodes, Rooman asettama Juudean Kuningas, tunsi Jeesuksen olemassaolon uhkaavan häntä. Koska Herodes ei löytänyt lasta, hän päätti murhata kaikki poikavauvat, joiden arvioitiin olevan Jeesuksen ikäisiä.

Tai niin meni kertomus, joka kasvoi vuosisatojen ajan ja kutoi Raamatun lukuja joulumyytteillä, jotka ovat peräisin Babylonian mysteeriuskonnoista, joita epäjumalanpalvojat harjoittivat Baabelin tornista lähtien! Ymmärtääksemme Jeesuksen Kristuksen syntymään ja Hänen varhaisiin vuosiinsa liittyviä tapahtumia meidän on erotettava tosiasiat fiktiosta.

Ensinnäkin, huolimatta siitä, mitä miljardit nykyään uskovat, Jeesus ei ole syntynyt 25. Joulukuuta tai edes talvella. Hän syntyi todennäköisesti alkusyksystä.

Adam Clarken kommentissa, osa 5, sivu 370, New Yorkin painos, todetaan näin: “Juutalaisten keskuudessa oli tapana lähettää lampaitaan autiomaahan pääsiäisen [varhaisen kevään] aikana ja tuoda ne kotiin ensimmäisen sateen alussa.” Ensimmäiset sateet alkoivat alkusyksystä keskisyksyyn.

Jatkaen samalla lainauksella: “Sinä aikana, kun he olivat ulkona, paimenet katselivat heitä yötä päivää. Kuin…ensimmäinen sade alkoi [Heshvan] kuukauden alussa, mikä vastaa osaa meidän Loka- ja Marraskuukautta [alkaa joskus Lokakuussa], huomaamme, että lampaat pidettiin poissa avoimessa maassa koko kesän ajan. Ja koska nämä paimenet eivät olleet vielä tuoneet kotiin laumaansa, on oletettu väite, että Lokakuu ei ollut vielä alkanut ja että sen vuoksi Herramme ei syntynyt 25. Joulukuuta, jolloin pelloilla ei ollut laumoja; eikä Hän olisi voinut syntyä myöhemmin kuin Syyskuussa, koska laumat olivat vielä yöllä pelloilla. Juuri tällä perusteella Joulukuun syntymästä olisi luovuttava. Laumojen ruokkiminen yöllä pelloilla on kronologinen tosiasia…Katso lainaukset [Talmudists in Lightfoot].”

Luukas 2:8 selittää, että kun Kristus syntyi: “Ja sillä seudulla oli paimenia kedolla vartioimassa yöllä laumaansa.” Huomaa, että he olivat “kedolla” vartioimassa. Tämä ei olisi voinut tapahtua Joulukuussa tai edes sen lähellä. Sekä Esra 10:9-13 että Laulujen laulut 2:11 osoittavat, että talvi oli sadekausi, eivätkä paimenet voineet asua kylmillä, avoimilla pelloilla yöllä.

Lukuisissa tietosanakirjoissa todetaan selvästi, että Jeesus ei syntynyt 25. joulukuuta. Jopa Katolinen Tietosanakirja vahvistaa tämän!

Mistä sitten tähän päivämäärään liittyvä festivaali sai alkunsa?

Lue seuraava lainaus Encyclopaedia Britannicasta kohdasta “Joulu”: “Roomalaisessa maailmassa Saturnalia (17. Joulukuuta) oli ilon ja lahjojen vaihdon aikaa. Joulukuun 25. päivää pidettiin myös Iranilaisen mysteerijumalan Mithran, Vanhurskaan Auringon, syntymäpäivänä. Roomalaisena uutena vuotena (1. Tammikuuta) talot koristeltiin vehreydellä ja valoilla, ja lahjoja annettiin lapsille ja köyhille. Näihin juhliin lisättiin Saksalaiset ja Kelttiläiset Yule-rituaalit, kun Saksalaiset heimot tunkeutuivat Galliaan, Britanniaan ja Keski-Eurooppaan. Ruoka ja hyvä toveruus, Yule-hirsi ja Yule-kakut, vehreys ja kuuset, lahjat ja tervehdykset muistelivat kaikki tämän juhlakauden eri puolia. Nuotiot ja valot, lämmön ja kestävän elämän symbolit, on aina yhdistetty talvifestivaaliin, sekä pakanalliseen että Kristilliseen” (15. editio, osa II, s. 903).

Seuraavaksi on lainaus joulukuun 1984 Toronto Star—artikkelista: “Olemme paljon velkaa Druideille, Hollantilaisille”, Kirjoittanut Alan Edmonds: “Uskonpuhdistus heitti vitsauksen Jouluun. Siihen mennessä älykkäät kirkolliset poliitikot olivat tietenkin ottaneet pakanallisen keskitalven juhlan Jeesus Nasarettilaisen väitetyksi syntymäpäiväksi ja heittivät sisään muutamia muita pakanallisia herkkuja, jotta heidän valtauksensa olisi maukkaampaa.”

Miksi Joulukuun Lopulla?

Ymmärrä. Joulukuun 25. päivää ei valittu siksi, että se oli Jeesuksen Kristuksen syntymäpäivä tai koska se oli lähellä tuota päivämäärää. Se valittiin kokonaan, koska 25. joulukuuta osui samaan aikaan epäjumalanpalveluksen pakanallisen festivaalin Saturnalian kanssa!

Joka tapauksessa emme tiedä Jeesuksen syntymän tarkkaa päivämäärää (vaikka todennäköisesti Hän syntyi syksyllä). Vaikka Jumala olisi varmasti voinut tehdä sen selvästi tunnetuksi, Hän päätti piilottaa sen maailman silmiltä.

Vuosien ajan Jeesuksen syntymä on ollut peitettynä Joulun pakanallisissa ansoissa, joiden perinteet ja käytännöt edelsivät Kristuksen maallista palvelutyötä tuhansien vuosien ajan!

Miljardit ympäri maailmaa vaihtavat lahjoja keskenään joka 25. Joulukuuta uskoen noudattavansa “kolmen viisaan miehen” tapaa antaa syntymäpäivälahjoja Jeesukselle. Silti joulumyytin “kolmea viisasta miestä” kutsutaan Raamatussa “tietäjiksi”, idän taikureiksi. Raamattu ei täsmennä, kuinka moni vieraili Jeesuksen luona. Tietäjät antoivat myös lahjoja Kristus-lapselle kunnioituksesta ja kuninkaallisesta perinteestä: He tunnustivat Hänet kuninkaaksi ja kohtelivat häntä siten sellaisena harjoittaen tapaa antaa lahjoja kuninkaalliselle hallitsijalle. Nämä eivät olleet missään mielessä syntymäpäivälahjoja. Kun tietäjät vierailivat Jeesuksen luona, Hän ja hänen vanhempansa eivät olleet enää tallissa. He olivat talossa, ja Raamattu viittaa Kristukseen “pienenä lapsena” (Mat. 2:8, 11), ei vauvana. Jeesuksen syntymän ja tietäjien vierailun välillä oli kulunut paljon aikaa. Tämän vuoksi Herodes teurasti kaikki poikavauvat, jotka olivat vielä kaksivuotiaita—hänelle ei ollut selvää, kuinka monta vuotta oli kulunut Jeesuksen syntymästä!

Kun erotamme tosiasiat fiktiosta—toisin sanoen raamatullisesta totuudesta pakanallisen myytin ja legendan valheista ja petoksista—saamme paremman, paljon selkeämmän kuvan todellisesta Jeesuksesta Kristuksesta!

Kristuksen Palvelutyö—Lähes Kokonaan Unohdettu Tarkoitus

Kun tietäjät kysyivät Herodekselta: “Missä on se äsken syntynyt Juutalaisten Kuningas? Sillä me näimme hänen tähtensä itäisillä mailla ja olemme tulleet häntä kumartamaan” (Mat. 2:2), Herodes “hämmästyi hän ja koko Jerusalem hänen kanssaan” (jae 3).

Miksi? Herodes oppi Juutalaisilta uskonnollisilta johtajilta, että Kristuksen ennustettiin syntyvän Betlehemissä—tämä tuli Jumalan Sanasta. Luulisi, että Herodes ja “koko Jerusalem hänen kanssaan” olisivat innoissaan näistä uutisista, eivätkä “levottomia.”

Herodes ja sen ajan uskonnolliset auktoriteetit tunsivat olevansa uhattuina Kristuksen olemassaolon vuoksi—miksi?

Kertomus Jeesuksen Kristuksen ihmeellisestä hedelmöityksestä ja syntymästä tunnetaan maailmanlaajuisesti, ja sitä on opetettu sukupolvelta toiselle lähes 2 000 vuoden ajan. Mutta mitä se tarkoitti? Mikä oli sen todellinen merkitys?

Raamattu tunnistaa Jeesuksen ennen Hänen olemassaoloaan syntymällä ihmiseksi kuin “Sanaksi”, ikuiseksi, kaikkitietäväksi, kaikkivoipaiseksi Jumala olennoksi: “Alussa oli Sana, ja Sana oli Jumalan tykönä, ja Sana oli Jumala” (Joh. 1:1). “Ja Sana tuli lihaksi ja asui meidän keskellämme” (jae 14)—Hän laski itsensä vapaaehtoisesti tullakseen rajoitetuksi, turmeltuneeksi lihaksi, väsymykselle ja kuolemalle alttiiksi.

Miksi?

Vaihtelevat ja kilpailevat kirkkokunnat, lahkot, kirkot ja tunnustavan Kristinuskon liikkeet saarnaavat, että Jeesus tuli pelastamaan koko maailman. “Sillä niin on Jumala maailmaa rakastanut,” heidän pastorinsa, opettajansa ja uskonnonharjoittajansa lausuvat usein, “että hän antoi ainokaisen Poikansa, ettei yksikään, joka Häneen uskoo, hukkuisi, vaan hänellä olisi iankaikkinen elämä” (Joh. 3:16).

Jopa ne, jotka eivät ole koskaan avanneet Raamattua, tuntevat Mooseksen kirjan raamatullisen kertomuksen, jossa Aadam ja Eeva söivät kiellettyjä hedelmiä ja katkaisivat siten itsensä Eedenin utopistisesta puutarhasta—ja mikä tärkeintä, siitä, joka loi sen: Jumalasta.

Myöhemmin jokaisella miehellä, naisella ja lapsella viimeisten 6000 vuoden ajan on ollut ainakin yksi yhteinen piirre: “Sillä kaikki ovat syntiä tehneet ja ovat Jumalan kirkkautta vailla” (Kir. Roo.3:23). “Kaikki” tarkoittaa KAIKKIA – ei “joitakin,” ei “useimpia.” Jokainen ihminen—jopa Nooa, Abraham, Mooses, Job, Daniel ja muut vanhurskaat, uskolliset Jumalan palvelijat—ovat tehnyt syntiä.

Mutta mikä on synti?

Synti määritelty

Maailman kahden miljardin yli tunnustavan Kristityn johtajat ja ohjaajat puhuvat synnistä lähes loputtomasti—tarkemmin sanottuna he puhuvat synnin ympärillä edistäen vapaasti omaa tulkintaansa ja henkilökohtaista mielipidettään siitä, mitä synti on—mutta he eivät seiso kuulijoidensa edessä, avaa Raamattujaan ja lue ääneen 1. Joh. 3:4—“Jokainen, joka tekee synnin, tekee myös laittomuuden; ja synti on laittomuus.”

Ymmärrä tämä tärkeä raamatullinen totuus!

Synti on lain rikkomista—Jumalan Laki, joka on “pyhä ja käskysana pyhä, vanhurskas ja hyvä” (Kir. Roo. 7:12) ja on “hengellinen” (jae 14). Uskonnon harjoittajat saarnaavat sanomaa “Tule sellaisena kuin olet,” julistaen häpeämättömästi, että “Jeesus luopui laista” ja on poistanut “kauhean taakan sen pitämisestä.”

Kuitenkin Jumalan Sana—“on elävä ja voimallinen ja terävämpi kuin mikään kaksiteräinen miekka” (Kir. Hep. 4:12) ja “ei voi raueta tyhjiin” (Joh. 10:35)—julistaa päinvastaista: “Sillä rakkaus Jumalaan on se, että pidämme hänen käskynsä. Ja hänen käskynsä eivät ole raskaat” (1. Joh. 5:3). Mutta monet uskovat sen olevan!

Jopa yhden Jumalan käskyn rikkominen ansaitsee rikoksentekijälle saman rangaistuksen kuin heidän kaikkien rikkominen. Huomaa: “Sillä, joka pitää koko lain, mutta rikkoo yhtä kohtaa vastaan, se on syypää kaikissa kohdin. Sillä hän, joka on sanonut: Älä tee huorin, on myös sanonut: Älä tapa; jos et teekään huorin, mutta tapat, olet lainrikkoja” (Jaa. 2:10-11).

Synnin rangaistus—palkka, jonka ihminen ansaitsee Jumalan lain rikkomisesta—on selkeästi määritelty: “Sillä synnin palkka on kuolema” (Kir. Roo. 6:23). Jotkut kriitikot ovat pyrkineet järkeistämään tätä jaetta. “Tämä ei kirjaimellisesti tarkoita kuolemaa”, he väittävät. “Se tarkoittaa sitä, että hänet erotetaan Jumalasta.”

Silti Jumala julistaa, että ihminen on jo erotettu Hänestä! Huomaa: “Katso, ei Herran käsi ole liian lyhyt auttamaan, eikä hänen korvansa kuuro kuulemaan: vaan teidän pahat tekonne erottavat teidät Jumalastanne, ja teidän syntinne peittävät teiltä hänen kasvonsa, niin ettei hän kuule” (Jes. 59:1-2).

Synnin, laittomuuden vuoksi ihmiskunta on jo erotettu Jumalasta. Kuolema on perimmäinen tila, jossa meidät erotetaan Luojastamme. Tämä toistetaan kahdesti Vanhassa Testamentissa: “Se sielu, joka syntiä tekee—sen on kuoltava” (Hes. 18:4, 20).

On kaksi tapaa tyydyttää Jumalan lakien rikkomisen palkat:

(A) Ihminen voi kuolla omien syntiensä tähden ja siten maksaa siitä rangaistus. Mutta on olemassa ilmeinen ongelma: Kun syntinen on kuollut, hän pysyy kuolleena.

(B) Joku voi kuolla henkilössä hänen puolestaan. Kuitenkin loput Hesekielin 18. luvusta, jae 20, osoittaa, että ihminen ei voi maksaa muiden synneistä; jokainen ihminen voi maksaa vain omista rikkomuksistaan.

Tarvitaan korkeimman, viattoman, iankaikkisen Jumala-olennon kuolema, jotta se voi täyttää rangaistuksen kaikkien ihmisten synneistä—menneisyydestä, nykyisyydestä ja tulevaisuudesta.

Ihmiskunta tarvitse Vapahtajan!

Kristuksen Edeltävä Olemassaolo

Lue apostoli Johanneksen kirjoittama asiayhteys kokonaisuudessaan: “Alussa oli Sana, ja Sana oli Jumalan tykönä, ja Sana oli Jumala. Hän oli alussa Jumalan tykönä” (Joh. 1:1-2). Kaksi jumalallista Olentoa, joita molempia kutsutaan Jumalaksi.

1. Mooseksen kirjan 1:26 Jumala—Elohim, alkuperäisen heprean yksikielinen termi, joka osoittaa, että useampi kuin yksi oli läsnä—sanoi: “Tehkäämme ihminen kuvaksemme, kaltaiseksemme.” Niin harvat näyttävät huomaavan kolme monikko pronominia.

Sanan kautta: “Kaikki on saanut syntynsä hänen kauttaan, ja ilman häntä ei ole syntynyt mitään, mikä syntynyt on” (Joh. 1:3)—“Sillä hänessä luotiin kaikki, mikä taivaissa ja mikä maan päällä on, näkyväiset ja näkymättömät, olkoot ne valtaistuimia tai herrauksia, hallituksia tai valtoja, kaikki on luotu hänen kauttansa ja häneen” (Kir. Kol. 1:16).

Sana päätti vapaaehtoisesti syntyä naisesta, tulla Jumalaksi lihassa. Koska Hän oli Korkein Luoja, Hänen jumalallinen elämänsä arvosti suuresti Hänen luomustaan. Ja koska Hän oli fyysinen—lihallisten vetojen alainen—Hän kykeni tekemään syntiä. Mutta jos Hän ei koskaan eksynyt, ei koskaan rikkonut Jumalan lakeja, jumalan olentona lihassa, Hän voisi tarjota synnittömän, viattoman elämänsä perimmäisenä ja täydellisenä uhrina.

Ihmisellä olisi Vapahtaja.

Epätäydellinen Painotus

Mutta ihmiset, jotka rakastavat mennä äärimmäisyyksiin, keskittyvät lähes yksinomaan Jeesuksen rooliin Pelastajana—ja jättävät huomiotta sen, että Hän syntyi Kuninkaaksi! Väärät uskonnolliset johtajat, joko tietoisesti tai tietämättään, väittävät, että Kristuksen rooli Vapahtajana on “Jumalan suunnitelman huipentuma ihmiskunnalle.”

Tämä ei ole huipentuma—se on Jumalan Suunnitelman alku ja tarkoitus ihmiskunnalle. Jumalallinen Vapahtaja on välttämätön, jotta synnit voidaan antaa anteeksi, jotta ihmisten elämä pyyhitään puhtaaksi, ei ole enää kuoleman rangaistuksen uhalla. Silti uskonnon harjoittajat ja teologit hyppäävät siihen johtopäätökseen, että “synnin anteeksianto ratkaisee ihmisen ongelmat.” Suuntaukset, ongelmat, murheet ja epäkohdat ihmisen hallituksissa ja yhteiskunnissa eivät yhtäkkiä katoa, jos kaikki yksinkertaisesti sanoisivat: “Hyväksyn Jeesuksen Pelastajakseni” ja pyytäisivät Jumalaa antamaan heidän syntinsä anteeksi.

Jotain muuta täytyy tapahtua, ja Kristus asetti mallin, jota seurata: Ihmisen on noudatettava Jumalan valtakunnan lakeja ja teitä. Koko maanpäällisen palvelutyönsä ajan Jeesus saarnasi Jumalan valtakunnan evankeliumia. Hänet lähetettiin kelvolliseksi korvaamaan Saatana maailman hallitsijana. Palattuaan Kristus perustaa Jumalan hallituksen maailmaan ja joka hallitsee kaikkia kansoja. Ensimmäisen tulemisensa aikana Jeesus edusti Jumalan valtakuntaa ja opetti kaikkia, joita Hänen Isänsä kutsuisi (Joh. 6:44). Hän opetti heille, kuinka he voivat olla kuuliaisia evankeliumille (Kir. Roo. 10:16; 2. kir. tes. 1:8; 1. Pet. 4:17)—tulla ulos tämän maailman teiltä ja ryhtyä Jumalan rauhan hallinnon lähettiläiksi Kristuksen käskyn mukaisesti: “Olkaa siis te täydelliset, niin kuin teidän taivaallinen Isänne täydellinen on” (Mat. 5:48). Tietenkin kaikki nämä asiat vaativat tarkempaa keskustelua kirjan kehittyessä.

Muistakaa, että Gabriel sanoi Marialle, että Jumala antaisi hänen Pojalleen “Daavidin, hänen isänsä, valtaistuimen, ja hän on oleva Jaakobin huoneen kuningas iankaikkisesti, ja hänen valtakunnallansa ei pidä loppua oleman” (Luu. 1:32-33).

Palvelutyönsä päätteeksi Jeesus sanoi Pilatuksen edessä: “Minun kuninkuuteni [hallitukseni] ei ole tästä maailmasta” (Joh. 18:36). Kun Pilatus kysyi, oliko Hän kuningas, Kristus vastasi: “Sinäpä sen sanot, että minä olen kuningas. Sitä varten minä olen syntynyt ja sitä varten maailmaan tullut” (jae 37).

Tämä ennustettiin Jesajan kirjassa: “Sillä lapsi on meille syntynyt, poika on meille annettu, jonka hartioilla on Herraus, ja Hänen nimensä on: Ihmeellinen neuvonantaja, Väkevä Jumala, Iankaikkinen Isä, Rauhanruhtinas. Herraus on oleva suuri ja rauha loppumaton Daavidin valtaistuimella ja Hänen valtakunnallansa; se perustetaan ja vahvistetaan tuomiolla ja vanhurskaudella nyt ja iankaikkisesti” (9:5-6).

Tästä syystä Herodes ja “koko Jerusalem hänen kanssaan” olivat levottomia. He pelkäsivät menettävänsä heidän siviili- ja uskonnollisen johtotehtävänsä, joista Rooma salli heidän nauttia. He pelkäsivät myös sitä, kuinka Rooman valtakunta reagoisi “kilpailevan kuninkaan” ilmestymiseen, joka väittää hallitsevansa Juudeaa. Nämä lihalliset mielet eivät kuitenkaan ymmärtäneet, ettei Kristus perustaisi valtakuntaansa Jerusalemista heidän elinaikanaan.

Jeesus Kristus syntyi vaatimattomiin olosuhteisiin, mutta Hänen elämänsä ja palvelutyönsä luo perustan ihmisen uskomattomalle tulevaisuudelle ja potentiaalille!

Toinen Luku – Puuttuvat Vuodet

Kun useimmat ihmiset ajattelevat Jeesuksen Kristuksen aikaa maan päällä ihmisenä, he ajattelevat jompaakumpaa, joko kuollutta Vapahtajaa, joka roikkuu ristillä tai avutonta vauvaa, joka makaa seimessä.

Harvat kuvittelevat hänestä kasvavan, energisen pojan, joka pelasi pelejä lapsuuden ystäviensä kanssa ja teki kotitöitä. Harvat kuvittelevat Jumalaa—lihallisena—miehenä, joka hikoili, kun Hän uurasti innokkaasti ihmisisänsä ammatissa. Joka on saattanut joutua diplomaattisesti torjumaan perheen ja ystävien harjoittaman paineen mennäkseen naimisiin ja perustaakseen perheen—tai osallistuakseen mihin tahansa muuhun toimintaan, joka olisi tehnyt tyhjäksi Hänen korkeimman tarkoituksensa. Kuka nauroi vapaasti ja ilmaisi hyvän huumorintajun. Kuka ei pelännyt vuodattaa kyyneleitä empatiassa muita kohtaan. Kuka nautti herkullisesta ruoasta ja juomasta ja elämästä yleensä, mutta aina täydellisellä maltillisuudella.

Jeesus oli todellinen—Hän tunsi, hän puhui, hän tarkkaili, työskenteli, söi ja hengitti. Hän oli sekä ihminen että Jumala, fyysinen mutta jumalallinen. 33.5 vuoden inhimillisen olemassaolonsa aikana Kristus koki elämän vauvana, sitten taaperona, poikana, teini-ikäisenä ja nuorena aikuisena ja miehenä. Jumala innoitti Matteusta, Markusta, Luukasta ja Johannesta tallentamaan Jeesuksen 3.5 vuoden palvelutyön yksityiskohdat. Kuitenkin, kun on kyse Hänen varhaisista vuosistaan, 12-30 vuoden ajasta, Raamattu paljastaa hyvin vähän.

Jotkut, luottaen inhimilliseen päättelyyn ja teoriaan, ovat keksineet tarinoita näistä “menetetyistä” vuosista. Yksi kertoo nuoresta Jeesuksesta, joka oppii mystisiä taiteita Egyptissä. Toinen tarina saa Hänet matkustamaan Atlantin valtameren yli saarnaamaan Amerikan intiaaneille, joiden jotkut uskovat olevan Israelin “kadonneet kymmenen heimoa.” Mutta Raamattu ei tue näitä tai muita kuvitteellisia kertomuksia.

Pyhissä kirjoituksissa on muutamia yksityiskohtia Kristuksen lapsuudesta ja täysi-ikäisyydestä—eikä meidän pitäisi yllättyä. Esimerkiksi Jumalan Sana tarjoaa vain peruspiirteen ja muutaman kohokohdan vedenpaisumusta edeltävästä maailmasta, 2000 vuoden ajanjaksosta Aadamista Nooaan, jossa sadat tuhannet—ehkä jopa miljoonat—ihmiset olivat eläneet.

Psalmissa 12:7 sanotaan: “Herran sanat ovat selkeitä sanoja, hopeata, joka kirkkaana valuu sulattimesta maahan, seitsenkertaisesti puhdistettua.” Raamattu sanoo tarkalleen, mitä Jumala haluaa sen sanovan, ja Luoja haluaa ihmisten, Hänen luomuksensa, keskittyvän asioihin, jotka Hän vaatii meitä tietämään.

Vaikka emme voikaan tietää jokaista tapahtumaa, joka tapahtui Kristuksen tiellä nuoruudesta aikuisuuteen, voimme koota yhteen tiettyjä pyhiä kirjoituksia sekä historiaa ja sen ajan perinteitä ymmärtääksemme laajan mutta selkeän kuvan Jeesuksen varhaisesta elämästä. Kuten teemme, näemme Jumalan kaikenkattavan kaksin kertaisen tarkoituksen Hänen Poikansa ensimmäiselle tulemiselle

Väärät Odotukset

Jumala lähetti enkelin varoittamaan Joosefia unessa, että Herodes Suuri pyrki murhaamaan Kristus Lapsen (Mat. 2:13). Joosef noudatti nopeasti Jumalan käskyä koota Maria ja pieni Jeesus ja mennä turvaan Egyptiin, joka oli Herodeksen laillisen lainkäyttövallan ulkopuolella. He palasivat Juudeaan Herodeksen kuoleman jälkeen ja täyttivät siten Profetian Hoosea 11:1, jossa Jumala sanoi, että Hän “Egyptistä Minä kutsuin poikani.”

Juutalaiset, jotka lukivat Miika 5:1, odottivat Messiaan ilmestyvän julkisesti Betlehemistä: “Mutta sinä, Beetlehem Efrata, joka olet vähäinen olemaan Juudan sukujen joukossa, sinusta Minulle tulee Se, joka on oleva hallitsija Israelissa, jonka alkuperä on muinaisuudesta, iankaikkisista ajoista.”

Jumalalla oli kuitenkin muita suunnitelmia. Vaikka Hänen Poikansa syntyi Betlehemissä, Jumala päätti kasvattaa Hänet paikassa, jota useimmat ihmiset vähiten odottivat: Nasaretissa, Galileassa, Joosefissa ja Marian kotikaupungissa.

Nimi “Nasaret” tarkoittaa “erotettua, kruunattua, pyhitettyä” ja “vartioitua.” Eastonin vuoden 1897 Raamatun Sanakirja kuvailee kaupungin olevan “Libanonin eteläisten harjanteiden keskellä, kukkulan jyrkällä rinteellä, noin 14 mailin päässä Galilean merestä ja noin kuusi länteen Tabor-vuorelta…Egyptin ja Aasian sisäosien välisen liikenteen päätie kulki Nasaretin ohi lähellä Taborin juurella ja sieltä pohjoiseen Damaskokseen.”

Juudean kansa, varsinkin Jerusalemin kansalaiset, halveksivat Galilealaisia, joita he pitivät sosiaalisesti hienostumattomina—itse asiassa “takametsien” kansana. Mutta Jumala julistaa: “Sillä Minun ajatukseni eivät ole teidän ajatuksianne, eivätkä teidän tienne ole Minun teitäni, sanoo Herra. Vaan niin paljon korkeampi kuin taivas on maata, ovat Minun tieni korkeammat teidän teitänne ja Minun ajatukseni teidän ajatuksianne” (Jes. 55:8-9).

Vaikka Messiaan ennustettiin tulevan Nasaretista, Kristuksen palvelutyön alkaessa Hänen Galilean kasvatuksestaan tuli yhä monille kompastuskivi “kosmopoliittisessa” Jerusalemissa. (Joh. 1:45-46 ja 7:40-42.) Niistä monista, joita Jumala kutsuisi, vain harvat katsoivat fyysisten elämysten ja sosiaalisten taustojen ohi ja arvostivat Kristuksen opetuksissa piilevää totuuden aarretta (Mat. 13:44).

Perhe-Elämän Dynamiikka

Jeesuksella oli neljä nuorempaa veljeä—Jaakob ja Joosef ja Simon ja Juudas—ja ainakin kaksi sisarta (Mat. 13:55-56; Mar. 6:3). Vaikka kaikki seitsemän tai useampia sisaruksia syntyivät samasta äidistä, Jeesuksen veljet ja sisaret olivat Marian ja Joosefin liitosta.

Kun Gabriel oli ensimmäisen kerran ilmestynyt Joosefille unessa: “Herättyään unesta Joosef teki, niin kuin Herran enkeli oli käskenyt hänen tehdä, ja otti vaimonsa tykönsä eikä yhtynyt [ei harjoittanut sukupuolisuhteita], häneen, ennen kuin hän oli synnyttänyt pojan” (Mat. 1:24-25). Joosef meni naimisiin Marian kanssa, mutta hänellä oli avioliittosuhteita hänen kanssaan vasta Jeesuksen syntymän jälkeen.

Tämä ja muut kohdat kumoavat Marian “ikuisen neitsyyden” suositun—mutta epämääräisen—perinteen. Tämä väärä oppi sai alkunsa pakanallisista uskomuksista, jotka koskivat erilaisia epäjumalia palvovia mysteeriuskontoja, jäljittäen aina Nimrodiin ja Baabelin torniin asti.

“Ikuinen neitsyys”—usko—joka opettaa väärin, että Jeesuksen äidin “on täytynyt” olla synnitön ja täydellinen, jotta hän voisi synnyttää Jumalan Pojan—vain hämärtää Marian todellisen tarkoituksen ja nostaa hänet Jumalan kaltaiseen asemaan. Nykyään yli miljardia tunnustavaa Kristittyä on petetty rukoilemaan Marialle hänen vaikutuksestaan heidän elämälleen—kun Kristus on välittäjä Jumalan ja ihmisen välillä (1. Kir. Tim. 2:5; Kir. Hep. 8:6; 9:15; 12:24).

Kuten sisarukset muissakin perheissä, Jeesuksen pikkuveljet ja -sisaret katsoivat isoveljeensä. Kun he lankesivat pahaan (kuten pienimmillä on tapana tehdä), Jeesus oli siellä antamassa oikean esimerkin.

Siitä huolimatta Joosefin ja Marian kotitaloudessa kasvaminen ei ollut kaukana täydellisestä kuvasta. Missä tahansa on lihaa, siellä on ihmisen luonne. (Kir. Roo. 8:7). Kir. Gal. 5:19-21 luetellaan “lihan teot”—ihmisen luonnollisen olemuksen taipumukset. Näitä ovat “vihamielisyys, riita, kateellisuus, vihat, juonet.” Ainakin kuuden sisaruksen perheessä voi odottaa jonkinasteista kilpailua, mustasukkaisuutta ja riitoja kehitysvuosina.

Nuori Jeesus tiesi, että Hänen oli noustava tämän yläpuolelle, mutta ei kuitenkaan samalla antanut itsensä langeta omaan vanhurskauteen. Hän torjui lihan ja yhteiskunnan vetovoimat ja paineet ja—koska hän oli täynnä Jumalan Henkeä kohdusta lahtien—Hän käytti aktiivisesti Jumalan voimaa tuottaakseen Hengen hedelmän, joka on rakkaus, ilo, rauha, pitkämielisyys, ystävällisyys, hyvyys, uskollisuus, sävyisyys, itsensähillitseminen (jae 22). Jeesus oli tasapainoinen kaikessa. Hänen täytyi olla—Hänellä ei ollut varaa tehdä syntiä, ei edes kerran!

Epäilemättä Joosef ja Maria käskivät lapsiaan useammin kuin kerran käyttäytymään. Ehkä he ovat toisinaan lisänneet: “Sinun pitäisi olla enemmän veljesi Jeesuksen kaltainen.” On todennäköistä, että Jeesuksen tasapainoinen, hyväntahtoinen lähestymistapa elämään on saattanut saada veljen tai sisaren tuntemaan mustasukkaisuutta tai kaunaa Häntä kohtaan, kuten Kain teki Abelia kohtaan. Lihallisella luonteella on tapa syyttää viattomia väärinkäytöksistä.

Ei ole harvinaista, että lapsi saa syytöksiä, jopa rangaistuksia, vääryyksistä, joita hän ei ole tehnyt. Joskus veli syyttää valheellisesti toista tai antaa sisarensa syyttää jostakin, mikä ei ollut hänen syytään. Perheissä tapahtuu epäoikeudenmukaisuuksia—ja ne luultavasti tapahtuivat Jeesukselle. Jos Häntä olisi rangaistu väärin, Hän ei olisi etsinyt kostoa. Hän antoi epäoikeudenmukaisuuden kehittää ja vahvistaa Häntä, pitäen Hänet nöyränä.

Tällaiset hetket vahvistivat Jeesuksessa Jaakobin kirjan 1:2-4 kuvattua kärsivällisyyttä, joka määritellään “pelkkänä ilona”. Juuri tämä jumalallinen, kärsivällinen kestävyys rakentaa pyhää, vanhurskasta luonnetta, jotta” olisitte täydelliset ja eheät ettekä missään puuttuvaiset.”

Kristus oli se, joka innoitti apostoli Pietaria kirjoittamaan: “Palvelijat, olkaa kaikella pelolla isännillenne alamaiset, ei ainoastaan hyville ja lempeille, vaan nurjillekin. Sillä se on armoa, että joku omantunnon tähden Jumalan edessä kestää vaivoja, syyttömästi kärsien. Sillä mitä kiitettävää siinä on, jos te olette kärsivällisiä silloin, kun teitä syntienne tähden piestään? Mutta jos olette kärsivällisiä, kun hyvien tekojenne tähden saatte kärsiä, niin se on Jumalan armoa.

Sillä siihen te olette kutsutut, koska Kristuskin kärsi teidän puolestanne, jättäen teille esikuvan, että te noudattaisitte hänen jälkiänsä, joka “ei syntiä tehnyt ja jonka suussa ei petosta ollut”, joka häntä herjattaessa ei herjannut takaisin, joka kärsiessään ei uhannut, vaan jätti asiansa sen haltuun, joka oikein tuomitsee” (1. Pet. 2:18-23).

Jeesus ei vain opettanut Jumalan Tietä—Hän ELI sen!

Temppelissä

Ajattele: Maria pitää neitsyytensä avioliittoon asti. Nuhteettomuus ja armo, jota Joseph osoitti, kun hän luuli sulhasensa olleen uskoton. Heidän vauvansa ympärileikkaus kahdeksantena päivänä (Luu. 2:21-24), kuten Vanhassa testamentissa on ohjeistettu. On selvää, että Joosef ja Maria pelkäsivät ja palvoivat Jumalaa, ja he kasvattivat Jeesuksen rakastavassa, Jumalaa pelkäävässä, uskonnollisessa taloudessa.

Kuten muutkin Juutalaiset perheet, he matkustivat Jerusalemiin joka kevät viettämään Pesach juhlaa (Eng. Passover, tämä ei ole Katollinen Pääsiäisen vietto) temppelissä (vs. 41). Se oli vuosittainen pyhiinvaellus, joka vaati uskoa, koska heidän perheensä, suurperheensä, ystäviensä ja ehkä tuttaviensa kulkue joutui matkustamaan vaarallisten syrjäisten alueiden läpi, joilla ryöstävät varkaat vaelsivat.

Kun Jeesus oli 12-vuotias, oli sekaannus: palattuaan kotiin temppelistä Joosef ja Maria huomasivat, että Jeesus oli kateissa. He olivat olettaneet, että Hän oli kulkueen joukossa sukulaisten tai ystävien seurassa—mutta Jeesusta ei löytynyt.

“Kulkue on jo matkustanut päivän matkan Jerusalemista,” Mary sanoi miehelleen. “Kun saavumme kaupunkiin, Jeesus on vaeltanut yksin kaksi täyttä päivää!”

Joseph yritti lohduttaa häntä, mutta hän sanoi: “Hän on vain poika! Mitä Hän aikoo tehdä ruoan hyväksi? Entä jos Hänelle tapahtuu jotain pahaa?”

Joseph lohdutti häntä rauhoittavilla sanoilla: “Älä huoli. Kaikki järjestyy.”

Jeesuksen vanhemmat palasivat Jerusalemiin ja etsivät kaduilta pientä Poikaansa koko päivän, kunnes lopulta he löysivät Jeesuksen sieltä, missä he olivat viimeksi nähneet Hänet: temppelistä. Joosef ja Maria olivat hämmästyneitä huomatessaan, että “Hän istui opettajain [lainoppineita], keskellä kuunnellen heitä ja kysellen heiltä” (jae 46). Tässä oli Jumalan Poika, 12-vuotias, joidenkin maailman johtavien raamatuntutkijoiden ja asiantuntijoiden ympäröimänä—“Ja kaikki, jotka häntä kuulivat, ihmettelivät hänen ymmärrystänsä ja vastauksiansa” (jae 47).

Siitä hetkestä lähtien, kun Jeesus syntyi: “Ja lapsi kasvoi ja vahvistui ja täyttyi viisaudella, ja Jumalan armo oli hänen päällänsä” (jae 40).

Se, että hänen Poikansa oli kadoksissa kolme päivää, toi Marialle ristiriitaisia tunteita: pelkoa, huolta, avuttomuutta, surua ja—kun hän oli löytänyt esikoisensa turvallisena, tyynenä ja ilman aavistustakaan hänen ahdistuksestaan—ripauksen vihaa. “Poikani, miksi meille näin teit? Katso, sinun isäsi ja minä olemme huolestuneina etsineet sinua” (jae 48).

Hän vastasi tyynesti: “Mitä te minua etsitte? Ettekö tienneet, että Minun pitää niissä oleman, mitkä Minun Isäni ovat?” (jae 49). Jeesus ei ollut koskaan ollut vastuuton eikä tehnyt mitään, mikä olisi häpäissyt perheen. Maria ja Joosef tiesivät tämän. Koska Jeesus oli vastuullinen lapsi, hän jäi temppeliin, jossa Hän olisi turvassa ja jossa Hän luonnollisesti odotti vanhempiensa löytävän Hänet.

Joosef ja Maria olivat tietoisia siitä, että Jeesus oli erityinen lapsi, joka tuotiin fyysiseen olemassaoloon täyttämään uskomattomia ja keskeisiä rooleja. Oleskellessaan temppelissä Jeesus valmistautui jo tulevaan palvelutyöhönsä, vaikka se ei alkaisikaan vielä 18 vuoteen. Nuoresta iästä lähtien Kristuksen elämä keskittyi “Isänsä asioiden” hoitamiseen ja joka tunnetaan nimellä Jumalan Työ.

Vuosituhansien ajan kaikilla Jumalan palvelijoilla on ollut osansa Jumalan Työn tekemisessä. Tämä sama Työ on olemassa tänään. Jumalan Palautettu Kirkko saarnaa ja julkaisee Jumalan valtakunnan evankeliumia “koko maailmassa todistaakseen kaikille kansoille” (Mat. 24:14; Mar. 13:10) ja ruokkiessaan, suojellessaan, opettaessaan ja johtaessaan Kristuksen lammastarhaa, Uuden Testamentin Kirkkoa (Joh. 21:15-17; I Pet. 5:1-4).

Vaikka Joosef ja Maria eivät näyttäneet täysin ymmärtävän hänen tulevia velvollisuuksiaan (Luu. 2:50), Jeesus ei sallinut itsensä tuntea itsensä tärkeäksi. Hän nöyrtyi ja alistui kuuliaisesti heidän vanhempien auktoriteettiinsa (jae 51)—huolimatta siitä, että Hän oli se, joka loi maailman, kuun, auringon, tähdet ja kaiken muun maailmankaikkeudessa! Kristus ymmärsi, että jonain päivänä on ensin opittava kunnioittamaan auktoriteettia.

“Ja,” kun Hän kulki nöyrästi läpi poikavuosien, “Jeesus varttui viisaudessa ja iässä ja armossa Jumalan ja ihmisten edessä” (jae 52).

Jumalan Suunnitelman Ymmärtäminen

Nuoruudestaan lähtien Jeesus Kristus tunsi hyvin Jumalan Lain—Hänen käskynsä, ohjesääntönsä, käskynsä ja tuomionsa. Hänen olisi pitänyt olla, koska se oli Hän, joka on Vanhan Testamentin Kallio (1. Kir. Kor. 10:4), ja joka julisti Kymmenen Käskyä Israelille Siinain vuoren huipulta! Koska Jeesus oli Jumala, hän tunsi hyvin myös Juutalaisten tavat ja perinteet, heidän alkuperänsä ja sen, miten he olivat kehittyneet. Hän tiesi, mitä kunnioittaa ja kuinka lähestyä niitä oikein—ja mitkä hylätä niistä.

Esimerkiksi Jeesus piti vuosittaiset kevään ja syksyn Pyhät Päivät. Se, että hän noudatti niitä, oli paljon enemmän kuin vain Juutalaisen perinteen muodollisuus. Hän, joka asetti nämä vuosituhansia aikaisemmin kansansa keskuuteen, Kristus tiesi vuotuisten Sapattiensa ja juhlallisuuksiensa merkityksen, sillä ne kaikki edustavat askelta Jumalan suuren Pelastus Suunnitelman toteuttamisessa:

Pesach (Eng. Passover, tämä ei ole Pääsiäinen): Tänä päivänä Jumala antoi täydellisen uhrin kaiken synnin poistamiseksi: Jeesuksen Kristuksen vuodatetun veren ja kuoleman, “meidän pääsiäislampaamme, Kristus, teurastettu” (1. Kir. Kor. 5:7).

Syntyäkseen Jumalan valtakuntaan ihmisen on ensin saatava syntinsä anteeksi ja hänet on vapautettava kuoleman rangaistuksesta.

Happamattoman Leivän Päivät: Tämä seitsemän päivän festivaali kuvaa Kristuksen seuraajat, jotka poistavat ylpeyden, turhamaisuuden ja synnin tien—“ei vanhassa hapatuksessa eikä ilkeyden ja pahuuden hapatuksessa” (jae 8)—korvaamalla nämä” vaan puhtauden ja totuuden happamattomuudessa” (sama jae), joka on Jumalan laki (Psa. 119:142) ja Sana (Mat. 4:4; Joh. 17:17), Pyhä Raamattu.

Jumala käyttää numeroa seitsemän merkkinä täydellisyydestä. Seitsemän päivän Lappamattoman Leivän Päivät kuvaa elinikäistä prosessia synnin poistamiseksi yhden elämästä: “Olkaa siis te täydelliset, niin kuin teidän taivaallinen Isänne täydellinen on.” (Mat. 5:48).

Syntyäkseen Jumalan valtakuntaan ihmisen täytyy elää tuota valtakuntaa säätelevien lakien mukaan.

Ensimmäisten Hedelmien Juhla: Tunnetaan myös Englanniksi nimellä Pentecost (Helluntai Juhla), tämä on päivä, jolloin Kristus perusti Uuden Testamentin kirkon. Vanhurskaasta Abelista vuosituhansien kautta Johannes Kastajaan vain harvoilla yksilöillä on ollut etuoikeus saada Pyhä Henki—Jumalan mahtava voima ja jumalallinen luonne.

Kuitenkin Pentecost (Helluntai Juhla), vuonna 31 jKr. Jumala tarjosi Hänen Henkensä tuhansille, niille, joita Hän kutsui sanomalla: “Lähtekää siitä ulos” (Ilm. 18:4) tästä “nykyisestä pahasta maailmanajasta” (Kir. Gal. 1:4)—tullakseen Kristuksen ruumiiseen, Jumalan Kirkkoon (Kir. Kol. 1:18) ja Herran Uuden Testamentin Temppelin (2. Kir. Kor. 6:16) jäseniksi. Ilman tätä Henkeä, joka toimii aktiivisesti—kääntämällä ihmisen ajatukset ja halut kehittyä pyhäksi, vanhurskaaksi, jumalalliseksi luonteeksi—“sen tähden, että lihan mieli on vihollisuus Jumalaa vastaan, sillä se ei alistu Jumalan lain alle, eikä se voikaan. Jotka lihan vallassa ovat, ne eivät voi olla Jumalalle otolliset” (Kir. Roo. 8:7-8).

Viimeisten 2000 vuoden ajan Isä on kylvänyt “ensihedelmiä”—hengestä syntyneitä poikia, jotka kehittäessään Hänen täydellisen luonteen “nousee kirkkaudessa…nousee voimassa” ja “nousee hengellinen ruumis” (1. Kir. Kor. 15:43-44), perien iankaikkisen elämän Jumalan valtakunnassa. Jumalan ensimmäiset hedelmät hallitsevat Kristuksen alaisuudessa kuninkaina ja pappeina—Hengestä syntyneinä johtajina, tuomareina ja opettajina, jotka auttavat Kristusta valmistamaan muuta ihmiskuntaa sen mahtavan potentiaalin saavuttamiseen!

Periäkseen Jumalan valtakunnan ihmisessä täytyy olla Jumalan Henki: “Sillä kaikki, joita Jumalan Henki kuljettaa, ovat Jumalan lapsia. Henki itse todistaa meidän henkemme kanssa, että me olemme Jumalan lapsia. Mutta jos olemme lapsia, niin olemme myöskin perillisiä, Jumalan perillisiä ja Kristuksen kanssaperillisiä, jos kerran yhdessä hänen kanssaan kärsimme, että me yhdessä myös kirkastuisimme” (Kir. Roo. 8:14, 16-17).

Trumpettien Juhla: Tämä kuvaa Jeesuksen Kristuksen paluuta Jumalan hallituksen perustamiseksi ja kaikkien kansojen hallitsemiseksi. Huomaa myös: “Katso, Herra tulee tuhannen tuhansine pyhinensä tuomitsemaan kaikkia ja rankaisemaan kaikkia jumalattomia kaikista heidän jumalattomista teoistansa, joita he jumalattomuudessaan ovat tehneet, ja kaikesta julkeasta, mitä nuo jumalattomat syntiset ovat Häntä vastaan” (Juu. 14-15).

Niille, joita Jumala nyt kutsuu, on annettu tilaisuus tulla kelvollisiksi iankaikkiseen elämään ja hallitsijaksi—nousta henkiolennoiksi Kristuksen palatessa (1. Kir. Kor. 15:50-54; 1. Kir. Tes. 4:15-17) ja hallitse Hänen kanssaan Jumalan hallituksen johtamisessa kaikkialla maailmassa (Ilm. 5:10; 20:6).

Sovituksen Päivä: Tämä edustaa aikaa, jolloin ihmiskunnan kollektiiviset synnit asetetaan lihallisen luonnon alullepanijalle: Paholainen Saatanalle, joka viimeisten lähes 6 000 vuoden ajan “Ilmavallan hallitsijan, sen hengen hallitsijan mukaan” (Kir. Efe. 2:2) on lähettänyt jokaisen kuviteltavissa olevan sairaan, ilkeän, perverssin asenteen, motiivin ja ajatuksen. Kun ihmisen synnit on asetettu hänen päälleen, Jumala karkottaa paholaisen—ja hänen demoninsa (langenneet enkelit)—eikä hän enää pysty vaikuttamaan ihmiskuntaan. Lopuksi ihminen on yhtä Luojansa kanssa (“sovitus” tarkoittaa “yhtä ihmistä”), joka on valmis tulemaan Jumalan ylivallan armollisen vallan alle.

Tabernaakkelien Juhla: Seuraava on ajanjakso, joka edustaa sitä, jolloin Kristus hallitsee tulevaa ihmeellistä maailmaa! Ei ole enää sotia—ei minkäänlaista väkivaltaa. Ei ole enää avioeroja, aviorikoksia, haureutta tai jaettuja perheitä. Ihmiset oppivat elämään Jumalan Tavalla ANTAA—tiellä, joka opettaa auttamaan, tekemään yhteistyötä, toimimaan yhdessä—toisin kuin Saatanan tavalla saada—armotonta kilpailua, varastamista, ryöstämistä. Tämän nykyajan kauhu, epätoivo ja epävarmuus korvataan todellisella ilolla, vauraudella ja turvallisuudella—Jumalan lain uutterasta noudattamisesta saatavalla hedelmällä.

Ne, joita Jumala on nyt kutsunut, viettävät joka syksyistä Tabernaakkelien Juhlaa—mikä on esimakua uskomattomasta tulevasta aikakaudesta, jota Jumalan valtakunta hallitsee, joka on pian maailman näköpiirissä!

Viimeinen Suuri Päivä: Jumala herättää lopulta henkiin jokaisen miehen, naisen ja lapsen, joka on koskaan kuollut. Aikaa, jolloin Hän tekee tämän, kuvataan Ilm. 20:12-13.

Tänään Jumala tuomitsee ensimmäiset hedelmänsä, ne, joita Hän kutsuu nyt: “Sillä aika on tuomion alkaa Jumalan huoneesta…” (1. Pet. 4:17).

Ajan myötä Jumala tuomitsee muun ihmiskunnan. Niille harvoille, joita nyt kutsutaan, ja niille monille miljardeille, joita kutsutaan myöhemmin, annetaan tilaisuus tulla kelvollisiksi iankaikkiseen elämään Hänen valtakunnassaan.

Toisin kuin Hänen aikalaisensa, Jeesus tiesi vuosittaisten Pyhien Päivien todellisen tarkoituksen. He hahmottelevat vaiheita, joiden avulla ihminen voi saavuttaa lopullisen kohtalonsa.

Valitettavasti hyvin harvat ihmiset nykyään tarkkailevat näitä päiviä uskoen, että ne olivat “vain Juutalaisia varten” ja yleinen opetus, jonka mukaan “Jeesus luopui heistä.” Tämän seurauksena harvat ymmärtävät Jumalan Pelastus Suunnitelman ihmiskunnalle.

Miltä Jeesus Näytti?

Satojen vuosien ajan taiteilijat ovat käyttäneet elävää mielikuvitustaan havainnollistaakseen, miltä Jeesus näytti miehenä. Mutta niin tehdessään he erehtyvät kahdella tavalla. Tämän selventämiseksi tarvitaan vähän tilaa.

Ensiksi, kuvitusten luominen Jeesuksesta rikkoo Toisen Käskyn (2. Moo. Kir. 20:4-6; 5. Moo. Kir. 5:8-10).

Toiseksi, taiteelliset esitykset Kristuksen kuvasta kuvaavat Häntä kuolettavan ohuena, pitkät hiukset, pehmeät, naiselliset piirteet ja sentimentaalinen, pyhä ilme Hänen silmissään. Tämä on yleinen kuvaus Jeesuksesta, joka löytyy maalauksista ympäri maailmaa, jotka alkoivat esiintyä näyttämöllä satoja vuosia Jeesuksen kuoleman jälkeen.

Vaikka yleinen kuin päivänvalo, tämä kuvaus ei yksinkertaisesti ole historiallisesti tarkka useilla tavoilla. On huomattava, että Uusi Testamentti ei nimenomaisesti kuvaa sitä, miltä Jeesus näytti, eikä hänestä ole koskaan löydetty silminnäkijöiden piirustuksia. Jeesus Kristus oli kuitenkin Juutalainen, ja sellaisena hän olisi näyttänyt keneltä tahansa muulta aikansa Juutalaiselta mieheltä.

Vuonna 2004 Reutersin artikkelissa fyysinen antropologi Joe Zias, joka on tutkinut satoja Jerusalemista löydettyjä luurankoja, totesi: Jeesuksella ei ollut pitkiä hiuksia. Juutalaisilla miehillä, jotka elivät antiikin aikana, ei ollut pitkiä hiuksia.

Jos Jeesuksella olisi pitkät hiukset, toisin kuin tuon ajan hyväksytyllä tyylillä, Hän olisi erottunut joukosta kuin kipeä peukalo. Kuitenkin Jeesus onnistui useaan otteeseen liukumaan pois massojen keskuudesta ja piiloutumaan vihollisiltaan, jotka koko sydämestään yrittivät tappaa Hänet (Luu. 4:30; Joh. 8:59; 10:39). Tämä olisi ollut vaikeinta tehdä, jos Hän olisi ollut ainoa mies, jolla oli pitkät hiukset. Jeesus pystyi pakenemaan osittain siksi, että Hän oli tavallisen näköinen Juutalainen mies ilman pitkiä hiuksia “kuten oli tapana.”

Mieti Markus kirjassa olevaa kertomusta Juudaksen Jeesuksen pettämisestä: “Mutta se, joka [Juudas] hänet kavalsi, oli sopinut heidän kanssaan merkistä, sanoen: Se, jolle minä suuta annan, hän se on; ottakaa hänet kiinni ja viekää tarkasti vartioituna pois. Ja tultuaan hän kohta astui hänen luoksensa ja sanoi: Rabbi! ja antoi hänelle suuta. Silloin he kävivät häneen käsiksi ja ottivat hänet kiinni” (14:44-46).

Jos Jeesuksella olisi ollut pitkät hiukset, olisiko Juudaksen olisi pitänyt käyttää erityistä merkkiä—suudelmaa—Jeesuksen pettämiseksi hänen vihollisilleen? Ei tietenkään. Kirjanoppineet, ylipapit ja legioonalaiset olisivat helposti havainneet ainutlaatuisen pitkähiuksisen ihmisen—suudelmaa ei olisi tarvittu.

Vaikka se ei ole ilmeisellä tavalla, erityisen vahva osoitus Jeesuksen hiusten pituudesta on annettu Raamatussa, 1. Kir. Kor. 11:14. Apostoli Paavali sanoo: “Eikö itse luontokin opeta teille, että jos miehellä on pitkät hiukset, se on hänelle häpeäksi?” Kreikan sana “häpeä” tarkoittaa häpeää, häväistä, moittimista, ilkeää. Nämä ovat voimakkaita sanoja! Epäilemättä Paavali ja jotkut ihmiset, joille hän kirjoitti, olisivat nähneet Jeesuksen kasvotusten tai ainakin kuulleet kuvauksia Hänen ulkonäöstään, mukaan lukien Hänen hiustensa pituus.

Voisimme kysyä: Antaisiko henkilö (Paavali), joka julisti olevansa Jeesuksen Kristuksen apostoli, sellaisen lausunnon hiusten pituudesta, jos Jeesuksella olisi pitkät hiukset? Tämä tuntuisi Paavalin kannalta typerältä. Se olisi ollut räikeä ristiriita, ja se olisi luultavasti herättänyt vihaa tai ainakin hämmennystä Korintin seurakunnan jäseniltä.

Lisäksi vahvistetaan, että Jeesuksella ei ollut pitkiä hiuksia, on seinämaalaus, joka pystytettiin sen jälkeen, kun Jerusalem vangittiin vuonna 70 jKr. Rooman voiton kunniaksi. Se kuvaa Juutalaisia miehiä, joilla on lyhyet hiukset, jotka viedään vankeuteen.

Artikkeli joulukuun 2002 numerossa Popular Mechanics, nimeltään “Jeesuksen todelliset kasvot,” haastoi myös yleisen näkemyksen Jeesuksen ulkonäöstä. Artikkeli alkaa: “Siitä hetkestä lähtien, kun Kristityt lapset asettuivat Pyhäkoululuokkiin, heidän mieleensä on kaiverrettu kuva Jeesuksesta Kristuksesta. Pohjois-Amerikassa hänet kuvataan useimmiten opetuslapsiaan pidemmäksi, laihaksi, pitkillä, virtaavilla, vaaleanruskeilla hiuksilla, vaaleanvärisillä ihoilla ja vaaleilla silmillä.

Vaikka tämä kuva onkin tuttu, se on luonnostaan virheellinen. Henkilö, jolla on nämä piirteet ja fyysinen kantavuus, olisi näyttänyt hyvin erilaiselta kuin kaikki muut sillä seudulla, jossa Jeesus asui ja palveli.”

Artikkeli jatkuu: “Käyttämällä samanlaisia menetelmiä kuin poliisi on kehittänyt rikosten ratkaisemiseksi, Brittiläiset tutkijat ovat Israelilaisten arkeologien avustamana luoneet uudelleen sen, mikä heidän mielestään on tarkin kuva historian tunnetuimmista kasvoista.”

Nykyaikaisen tekniikan avulla tämä tiimi loi kasvot, jotka eivät näytä olevan mitään perinteisten taiteilijoiden renderöintien kaltaisia.

Noin 30-vuotiaaksi asti Jeesus oli puuseppä. Tuon ajan rakentaminen oli hyvin raskasta ja rasittavaa, selkää rikkovaa työtä. Tällä alalla työskentelevien oli liikutettava ja nostettava raskasta kiveä (puusepät olivat tuolloin myös kivenhakkaajia) ja puutavaraa ilman sähkötyökaluja tai minkäänlaisia mekaanisia kaivulaitteita. Viikko toisensa jälkeen Jeesus kaatoi puita, raahasi puutavaraa ja suuria kiviä ja rakensi rakennuksia.

Koska Jeesus olisi työskennellyt sellaisessa ympäristössä, hän olisi ollut karkea, fyysisesti hyväkuntoinen, maskuliinisen näköinen mies. Ja Hänellä olisi ollut yllään kestäviä, käytännöllisiä vaatteita, jotka olisivat auttaneet Häntä sulautumaan väkijoukkoon, jota ei voisi erottaa muista tavallisen “ruumiillisen työn tekijöistä” kuten kalastajasta, johon Hän oli tekemisissä. Tämä oli toinen syy, miksi Hänet piti tunnistaa suudelmalla, kun hänet pidätettiin. Lisäksi, koska Jeesus vietti suurimman osan ajastaan Välimeren auringon alla, Hänen ihonsa olisi ruskettunut—ei kalpea ja edes kalkkimainen, kuten Kristikunta kuvaa.

Vain vahva, fyysisesti hyväkuntoinen ihminen olisi voinut selviytyä siitä, että häntä ruoskitaan ankarasti (Mar. 15:15) ja paastosi 40 päivää (Mat. 4:1-2), kuten Jeesus teki.

Yllä olevassa artikkelissa todettiin myös: “Luuston jäännösten analyysin perusteella arkeologit olivat vakaasti todenneet, että seemiläisen uroksen keskimääräinen rakenne Jeesuksen aikaan oli 5 jalkaa 1 tuumaa, ja keskimääräinen paino oli noin 110 paunaa. Koska Jeesus työskenteli ulkona puuseppänä noin 30-vuotiaaksi asti, on kohtuullista olettaa, että hän oli lihaksikkaampi ja fyysisesti hyväkuntoisempi kuin länsimaiset muotokuvat antavat ymmärtää.”

Loppujen lopuksi, jos ylipäätään ajattelemme Kristuksen ulkonäköä, meidän tulee ajatella yleisesti, miltä Hän näyttää tänä päivänä. Jumalan innoittamana apostoli Johannes kuvaili Ilmestyskirjassa Jeesuksen nykyistä ilmestymistä: “Ja hänen päänsä ja hiuksensa olivat valkoiset niin kuin valkoinen villa, niin kuin lumi, ja hänen silmänsä niin kuin tulen liekki” (1:14).

Nasiiri Lupauksen Alla?

Monille on opetettu, että Jeesuksella oli pitkät hiukset, koska he väittävät, että Hän oli “Nasaretilainen”—mutta mitä Raamattu sanoo tästä?

Historia osoittaa, että lyhyitä hiuksia käyttävien miesten käytäntö on ollut olemassa jo pitkään—paljon kauemmin kuin useimmat ymmärtävät. Kun Jeesus eli, se oli hyväksytty ja yleinen tapa. Todisteeksi sinun tarvitsee vain poimia kaikki ajanjaksoon liittyvät kuvitetut historiankirjat. Löydät kuvia kristuksen ajan kuuluisien Kreikkalaisten ja Roomalaisten rintakuvista ja patsaista. Joka tapauksessa miehet kuvataan lyhyillä hiuksilla, jotka ovat samanlaisia kuin mitä löydämme tänään.

Kaksi erinomaista kirjaa, joihin voidaan viitata, ovat Pyhän Maan Historia (Michael Avi-Yonah, toimittaja) ja Daniel Paavalille (Gaalyahu Cornfeld, toimittaja). Edellisen sivuilta 126-127 löydät kuvia Roomalaisten johtajien, kuten Augustuksen, Pompituksen ja Herodekseksi uskotun, rintakuvista. Jokaisella on lyhyet hiukset. Itse asiassa kaikki Roomalaisten legioonalaisten kaiverrukset ja patsaat osoittavat, että heillä on tiiviisti leikatut hiukset. Elokuvat, joissa on tämän ajanjakson tarinoita, kuvaavat aina miehiä, joilla on lyhyet hiukset. Olisi ollut melko outoa, että Roomalainen mies olisi käyttänyt pitkiä hiuksia. Se oli ennen sama kaikille yhteiskuntamme miehille. Todellisuus on, että ennen Kristuksen aikaa, sen aikana ja sen jälkeen, jokaisella Rooman keisarilla Julius Caesarista Trajanukseen oli lyhyet hiukset. Ja keisari asetti mallin tyyliin ja pukeutumistapaan koko valtakunnalle.

Hellenistinen Kreikkalainen kulttuuri hallitsi Itäisen Välimeren aluetta ja vaikutti Juudeaan ennen kuin Roomalaiset tulivat paikalle. Melko suuri osa Juutalaisväestöstä puhui Kreikan kieltä ja heillä oli Hellenistinen näkemys Kristuksen aikana. (Huomaa Joh. 12:20 ja Apo. Teot 6:1.) Tämän kulttuurin miesten hiustyyli oli käyttää niitä lyhyinä (Cornfeld, s. 15, 146).

Löydät Daniel to Paul—kirjan sivulta 146 kuvan, jossa näkyy “marmoripatsas Hellenistisen ajan tuntemattomasta miehestä—aika, jolloin Juutalaiset ja Hellenistiset sivilisaatiot ovat läheisessä yhteydessä ajatteluun, taiteeseen ja jokapäiväiseen elämään. Olipa Juutalainen tai Pakanallinen, hän näyttää ikänsä ja ympäristönsä. Tämän patsaan kuvassa näkyvällä miehellä oli lyhyet hiukset. Kirjoittajan, historioitsijan ja arkeologin kommentista on selvää, että hän ei voinut kertoa, oliko mies Juutalainen vai Pakana. Miksi? Koska koko Lähi-Idän alueella tyylit olivat samat—mukaan lukien lyhyet hiukset miehillä.

Jotkut väittävät, että ne Juutalaiset, joilla ei ollut Hellenististä näkemystä, ovat saattaneet käyttää pitkiä hiuksia. Hellenistisen Juutalaisen Talmudin vastaisessa ohjeessa on kuitenkin ohje, että kolmenkymmenen päivän välein kaikkien pappien tulisi leikata hiuksensa. Miksi tämä ohje, jos he kasvattivat hiuksensa pitkiksi? Nämä papit olivat hyvin tietoisia Hesekielin 44:20: “Älkööt he ajelko päätänsä, mutta älkööt myöskään antako tukkansa valtoinaan kasvaa: heidän on leikattava hiuksensa.” Jumala tarkoitti, että papit näyttävät esimerkkiä muulle yhteisölle (Mal. 2:7). Talmudin lisätutkimus paljastaa, että kampaus oli “Juliaaninen” tai mitä kutsuttaisiin “Keisari-leikkaukseksi” (Sanhedrin 22b).

Oliko Jeesuksella Veljiä ja Sisaria?

On yleinen väärinkäsitys, että Jeesus Kristus oli ainoa lapsi. Erityisesti katolinen kirkko opettaa, että Jeesuksen oli mahdotonta saada veljiä ja sisaria äitinsä Marian oletetun “ikuisen neitsyyden” vuoksi.

Silti Matteus 13:54-56 sanoo: “Ja hän tuli kotikaupunkiinsa ja opetti heitä heidän synagoogassaan, niin että he hämmästyivät ja sanoivat: Mistä hänellä on tämä viisaus ja nämä voimalliset teot? Eikö tämä ole se rakentajan poika? Eikö hänen äitinsä ole nimeltään Maria ja hänen veljensä Jaakob ja Joosef ja Simon ja Juudas? Ja eivätkö hänen sisarensa ole kaikki meidän parissamme? Mistä sitten hänellä on tämä kaikki?”

Tästä yksittäisestä kohdasta voimme tehdä useita johtopäätöksiä:

  • Maria oli Jeesuksen äiti
  • Jeesuksella oli neljä veljeä
  • Jeesuksella oli ainakin kaksi sisarta
  • Jeesuksella ja hänen kuudella tai useammalla sisaruksellaan oli yhteinen äiti; ei ole mainintaa siitä, että täällä olisi muita velipuolia tai sisarpuolia.

Nämä ovat kaikkein täsmällisimpiä jakeita, jotka tunnistavat Jeesuksen Kristuksen perhesuhteet. Jos joku hyväksyy nämä jakeet, pitäisi olla mahdotonta uskoa, että Jeesus oli ainoa lapsi, koska se olisi selvästi ristiriidassa Raamatun kanssa.

Toinen kohta osoittaa selvästi, että Maria, joka oli neitsyt Jeesuksen syntymässä, alkoi seksuaalisen liiton miehensä kanssa hänen syntymänsä jälkeen. Matteus 1:18 sanoo: “Jeesuksen Kristuksen syntyminen oli näin. Kun hänen äitinsä Maria oli kihlattu Joosefille, huomattiin hänen ennen heidän yhteen menoaan olevan raskaana Pyhästä Hengestä.”

Tämä tarkoittaa, että aviomiehenä ja vaimona heillä oli lopulta läheiset suhteet.

Jatketaan Matteus 1:20: “Mutta kun hän tätä ajatteli, niin katso, hänelle ilmestyi unessa Herran enkeli, joka sanoi: Joosef, Daavidin poika, älä pelkää ottaa tykösi Mariaa, vaimoasi; sillä se, mikä hänessä on siinnyt, on Pyhästä Hengestä.”

Enkeli ei ilmaissut sanoja, jotka kieltäisivät Joosefia ottamasta Mariaa vaimokseen, vaan rohkaisi häntä sanoilla “älä pelkää ottaa tykösi Mariaa, vaimoasi.” Enkeli ei sanonut: “Älä uskalla koskettaa Mariaa, sillä hänen on määrä olla neitsyt koko elämänsä ajan.”

Käsite Marian ikuisesta tai elinikäisestä neitsyydestä on peräisin Katolisen tutkijan nimeltä Origen (185-254 jKr.) varhaisista kirjoituksista. Hänen väitteensä, jotka perustuvat apokryfiseen Jaakobin evankeliumiin, joka keskittyy Marian lapsuuteen, Jeesuksen syntymään ja lapsuuteen asti, ilmestyivät toisen vuosisadan puolivälissä.

Tämä ajatus juontaa juurensa eri jumalia palvovien papittarien mystisiin käytäntöihin Roomassa. Kristinuskon ja muinaisten pakanallisten uskontojen yhdistelmä houkutteli varhaisia käännynnäisiä ja siitä tuli hallitseva uskonnollinen voima. Marian perinteinen rooli äitinä muutettiin ja muokattiin uudelleen elinikäiseksi neitsyeksi, jota tulisi palvoa jumalattarena. Tämä pseudo-Kristillinen ideologia helpotti pakanallisten palvojien samaistumista häneen ja siten tukea väärennettyä uskontoa.

Jeesus Kristus ei koskaan ollut Nasiiri lupauksen alainen. Hän kuitenkin varttui Nasaretissa ja täytti profetian, jonka mukaan Häntä kutsuttaisiin Nasaretilaiseksi (Mat. 2:23; Mar. 1:9; Luu. 1:26; Joh. 1:45). Tästä syystä varhaisia Kristittyjä kutsuttiin toisinaan Nasaretilaisiksi.

Kummallakaan näistä sanoista ei ole mitään tekemistä Nasiiri lupauksen kanssa. Ne, jotka olivat Nasiiri lupauksen alaisia, eivät voineet juoda viiniä tai koskettaa kuollutta ruumista. Huomaa: “Puhu Israelilaisille ja sano heille: Kun mies tai nainen tekee Nasiiri lupauksen vihkiytyäksensä Herralle, niin pidättyköön hän viinistä ja väkijuomasta; älköön juoko hapanviiniä tai hapanta juomaa älköönkä mitään viinirypäleen mehua; älköön syökö tuoreita älköönkä kuivia rypäleitä. Niin kauan kuin hän on Herralle vihkiytynyt, älköön hän menkö kuolleen luo” (4. Moo. Kir. 6:2-3, 6).

Jeesus joi viiniä (Mat. 11:19) ja toisinaan kosketti kuollutta ruumista (Mat. 9:25). Jos Hän olisi ollut Nasiiri lupauksen alainen, Hän ei olisi tehnyt kumpaakaan näistä asioista. Tämän lupauksen alla olevat kasvattivat hiuksensa pitkiksi nöyryytyksen merkkinä. Miehet, jotka käyttävät pitkiä hiuksiaan tänään, ovat kaikkea muuta kuin nöyriä. Pikemminkin he ovat erittäin ylpeitä pitkistä hiuksistaan ja tekevät kaikkensa esitelläkseen niitä. Se on merkki ylpeydestä—ja se on myös merkki uhmakkuudesta perinteisiä arvoja vastaan.

Huomaa myös, että kun lupauksen aika oli ohi, lupauksen alaisen henkilön oli ajettava päänsä (4. Moo. Kir. 6:18)—lopettaen tämän häpeällisen ajanjakson!

On sääli, että miehellä on hiukset pitkät—piste! Jumalan Sanaa lukuun ottamatta jopa luonto osoittaa tämän. Miehen ei pitäisi näyttää naiselta! Ensinnäkin pitkät hiukset eivät ole hallittavissa ja joutuisivat vain hänen tielleen. Miehen hiusten ei koskaan ollut tarkoitus kasvaa pitkiksi. Miehen pitkät hiukset häiritsevät velvollisuuksia ja vastuita, jotka ovat osa miehen roolia.

Jeesus ei yksinkertaisesti olisi kasvattanut hiuksiaan pitkiksi. Se olisi ollut ristiriidassa Hänen Sanansa kanssa. Muista, että juuri Kristus—Sana (Joh. 1:1)—innoitti Raamattua. 2. Kir. Tim. sanoo meille: “Jokainen kirjoitus, joka on syntynyt Jumalan Hengen vaikutuksesta, on myös hyödyllinen opetukseksi, nuhteeksi, ojennukseksi, kasvatukseksi vanhurskaudessa” (3:16). Ja koska Jeesus Kristus innoitti myös 1. Kir. Kor. 11:14, Hän olisi ollut uskollinen sanalleen. Ja tuo Sana opastaa ja opastaa meitä miesten ja naisten hiusten pituuksien ja tyylien suhteen.

Naimisissa, Eronnut ja Nyt Kihloissa

Kun nuori mies tuli aikuisuuteen, vanhemmat, isovanhemmat, muut perheenjäsenet ja ikätoverit kannustivat häntä asettumaan aloilleen, menemään naimisiin ja perustamaan perheen. Epäilemättä Jeesus sai saman paineen. Mutta Hänelle avioliitto ei ollut vaihtoehto. Jeesus oli jo mennyt naimisiin—itse asiassa Hän oli eronnut!

Raamattu paljastaa, että se, josta tuli Jeesus Kristus—Vanhan testamentin kallio (1. Kir. Kor. 10:4)—oli aikoinaan naimisissa muinaisen Israelin, fyysisen “erämaan seurakunnan” kanssa (Apo. Teot 7:38). Mutta Israelin heimot—Israelin huoneen Pohjoinen valtakunta ja Juudan huoneen Eteläinen valtakunta—olivat uskottomia Aviomiehelleen. He hylkäsivät Hänen jumalallisen varjeluksensa, johdatuksensa ja opetuksensa, ja solmi sosiopoliittisia/uskonnollisia liittoutumia—hengellistä aviorikosta Jumalan silmissä!—kansojen kanssa, jotka palvoivat epäjumalia.

“He sanovat,” profeetta Jeremia kirjoitti ja kirjoitti muistiin Jumalan sanat, “Sanottu on: Jos mies lähettää pois vaimonsa ja tämä menee hänen luotansa ja joutuu toisen miehen vaimoksi, saako se mies enää tulla hänen luokseen? Eikö se maa tule saastutetuksi? Mutta sinä olet harjoittanut haureutta monen ystävän kanssa, ja sinäkö saisit palata Minun luokseni! sanoo Herra” (Jer. 3:1).

Jakeissa 8-10 sanotaan: “Ja Minä näin, että, vaikka Minä olin lähettänyt pois tuon luopiovaimon, Israelin, juuri sen tähden, että hän oli tehnyt aviorikoksen, ja Olin antanut hänelle erokirjan, ei kuitenkaan uskoton Juuda, hänen sisarensa, peljännyt, vaan meni ja harjoitti haureutta hänkin. Ja haureutensa huudolla hän saastutti maan, ja hän teki aviorikoksen kiven ja puun kanssa. Ja kaikesta tästäkään huolimatta hänen sisarensa Juuda, tuo uskoton, ei palannut Minun tyköni kaikesta sydämestään, vaan petollisesti, sanoo Herra.” (Lue myös Jesaja 50:1 ja 54:4-8.)

Jumala käytti muinaisia Assyrialaisia valloittamaan ja karkottamaan kaikki Israelin huoneessa kansalliseen orjuuteen heidän tavanomaisen uskottomuutensa vuoksi. Babylonian valtakunta teki saman Juudalle vuosikymmeniä myöhemmin, mutta Juutalaiset saivat lopulta palata kotimaahansa.

Vasta Jeesuksen kuoltua Hän oli laillisesti vapaa menemään naimisiin toisen kanssa. Kun Kristus palaa perustamaan Jumalan valtakuntaa maan päälle, Hän menee naimisiin hengellisen Israelin, Hänen Kirkkonsa kanssa (Ilm. 19:7-17).

“Minä En Muutu!”

Raamattu ei taaskaan anna selkeitä yksityiskohtia Jeesuksen elämästä 12-vuotiaasta hänen palvelutyönsä alkuun. Mutta Raamatun, historian ja päivän tapojen ja käytäntöjen yhdistäminen antaa täydellisemmän ja paremman kuvan siitä, millainen Kristuksen on täytynyt olla nuorena ja nuorena aikuisena.

Tämän me tiedämme: Jeesus Kristus ja Sana ovat samat (Joh. 1:1-2, 14). Hän julistaa: “Sillä Minä, Herra, en muutu” (Mal. 3:6) “Jeesus Kristus on sama eilen ja tänään ja iankaikkisesti” (Kir. Hep. 13:8). Vanhan Testamentin Jumala nauroi, murehti (1. Moo. Kir. 6:5-6), murtui sydämestään (Hes. 6:9). Hän tunsi vihaa, kärsi kauan muiden epäonnistumisesta, oli lempeä, hämmästynyt ihmisten käytöksestä (Jer. 32:32-35; 1. Kun. Kir. 21:25-29), ja oli anteeksiantava.

Jeesus eli fyysistä elämäänsä samalla tavalla.

Kolmas Luku – Muinainen Maailma

Kun Aadam ja Eeva eivät totelleet Jumalaa ja söivät kiellettyä hedelmää, he julistivat vertauskuvallisesti, että he ja heidän jälkeläisensä hylkäisivät Jumalan—Hänen lakinsa, tuomionsa, ohjeensa ja suunansa—ja päättäisivät itse, kuinka he elävät. Myöhemmin ihminen on kehittänyt kaikki kuviteltavissa olevat hallintomuodot diktatuureista demokraattisiin tasavaltoihin ja muun muassa erilaisiin koulutusjärjestelmiin, uskontoihin, rahoituslaitoksiin—kaikki ne epäonnistuvat surkeasti, jossain määrin.

“Minä tiedän, Herra, ettei ihmisen tie ole hänen vallassansa, eikä miehen vallassa, kuinka hän vaeltaa ja askeleensa ohjaa” (Jer. 10:23).

“Miehen mielestä on oikea monikin tie, joka lopulta on kuoleman tie” (San. 16:25).

Vain yksi hallitus, vain yksi lakien ja tuomioiden hallinto voidaan toteuttaa oikeudenmukaisesti täysin puolueettomasti: Jumalan valtakunta, joka on Jumalan ylin hallitus, jota hallitsee ja hallinnoi Jeesus Kristus, ja ne, jotka ovat tänä elinaikana pätevöityneet hallitsemaan Hänen alaisuudessaan.

Ensimmäisellä tulemisellaan Jeesuksen oli määrä elää täydellistä, synnitöntä elämää lihallisena ja verellisenä ihmisenä, jolloin hänestä tuli lopullinen uhri maailman syntien puolesta. Ja Kristuksen oli määrä käyttää maallista palvelutyötään saarnatakseen evankeliumia—hyviä uutista—Jumalan valtakunnasta, jota varten Hänen oli oltava kelvollinen edustamaan valtakuntaa massoille ja sitten rakentamaan Hänen Kirkkonsa tuleville johtajille ja opettajille, kun Jumalan hallitus perustetaan hallitsemaan kaikkia kansoja.

Kristinuskoa tunnustava maailma—josta ylivoimainen enemmistö on liitettynä pakanallisiin symboleihin, uskomuksiin, tapoihin ja perinteisiin, joita Jeesus kutsui “ihmisten käskyiksi” ja “perinteiksi” (Mar. 7:6-9)—keskittyy myös yksinomaan Jeesuksen rooliin Vapahtajana, mutta ei ymmärrä Kristuksen toisen keskeisen roolin suuruutta ja sen vuoksi jättää huomiotta sen: pian tulevana Kuninkaana, joka tuo mukanaan Hänen maailmaa johtavan hallituksen.

Jeesus syntyi muinaiseen maailmaan, jossa oli tyranniaa ja poliittisia mullistuksia, laajalle levinnyttä uskonnollista hämmennystä ja taikauskoa, sosiaalisia epäoikeudenmukaisuuksia, pakanallisen kulttuurin vaikutteita ja loputtomia filosofioita. Jumala valitsi Jeesuksen ensimmäisen tulemisen tarkan ajoituksen tiettyyn tarkoitukseen, jonka tämä luku tekee selväksi.

Lyhyt Historia Palestiinasta

Otetaan “iso kuva” maailmasta, johon Jeesus syntyi. Aloitamme lyhyellä historialla Palestiinasta.

Mooseksen aikaan Jumala vapautti muinaiset Israelilaiset Egyptin orjuudesta ja toi heidät Kanaaniin, Luvattuun maahan. Lähes kaikki ihmiset ajattelevat, että Juutalaiset ja Israelilaiset olivat samoja ihmisiä. Todellisuudessa kaikki Juutalaiset ovat Israelilaisia, mutta kaikki Israelilaiset eivät ole Juutalaisia. Itse asiassa useimmat eivät ole. Samoin kuin kaikki Pennsylvanialaiset ovat Amerikkalaisia, mutta kaikki Amerikkalaiset eivät ole Pennsylvanialaisia.

Israelin kansakunta koostui 13 heimosta, joista jokaisella oli oma alue luvatussa maassa (lukuun ottamatta Leeviä, pappien ja tabernaakkeli työntekijöiden heimoa, jolle Jumala antoi tietyn määrän kaupunkeja viljelysmaan sijaan; nämä Leeviläiset kaupungit olivat hajallaan kaikkialla Israelissa). Moosesta seuranneen Joosuan ajoista Kuningas Salomon, Daavidin pojan ja Israelin kolmannen kuninkaan pojan, hallituskauteen asti nämä 13 heimoa yhdistettiin yhdeksi valtakunnaksi.

Mutta tämä muuttui pian Salomon kuoleman jälkeen. Kymmenen heimoa erosi ja muodosti oman valtakuntansa: Israelin huoneen, jonka pääkaupunkina oli Samaria. Loput heimot—Juuda, Benjamin ja suurelta osin Leevi, Simeonin ja muiden jäänteineen—muodostivat Juudan huoneen, jonka pääkaupunki oli Jerusalem.

Sekä Israelilla että Juudalla oli omat kuninkaansa ja omat uskontonsa, vaikka Juuda toisinaan noudatti sisarkansansakunnan taipumusta palvoa ympäröivien kansojen vääriä jumalia. Toisinaan Israel ja Juuda olivat sodassa—itse asiassa ensimmäistä kertaa, kun lause “Juutalaiset” mainitaan Raamatussa, Jumalan Sana kertoo, että Israelilaiset (liittoutuneet Syyrian kanssa) olivat sodassa heidän kanssaan (2. Kun. Kir. 16:5-6). Muina aikoina Israel ja Juuda joko työskentelivät yhdessä kohti yhteistä päämäärää tai pysyivät kokonaan erossa toistensa asioista. He olivat erillisiä kansoja, mutta molempien valtakuntien kansat olivat Israelilaisia.

Kun Jumalan kärsivällisyys oli vuosisatojen ajan sietänyt loputtoman kansallisen kuuliaisuuden kierteen, sitten tottelemattomuuden, jota seurasi jumalallinen rangaistus, jota puolestaan seurasi parannus, takaisin kuuliaisuuteen ja sitten tottelemattomuuteen, jumalan kärsivällisyys kului. Hän käytti muinaisia assyrialaisia—valtakuntaa, joka oli surullisen kuuluisa sodankäynnistä ja vakavimpien julmuuksien tekemisestä—hyökätäkseen ja valloittaakseen Israelin huoneen. Assyrialaiset orjuuttivat Israelin ja karkottivat kansan joukoittain Assyriaan ja muihin vieraisiin maihin. Israelin kymmenen heimoa menettivät kansallisen identiteettinsä ja sulaivat historian sivuille. Tähän päivään asti heidän nykyajan jälkeläisensä uskovat virheellisesti olevansa pakanoita, eivätkä ymmärrä, että runsas kansallinen rikkaus, vauraus ja kansainvälinen vaikutusvalta, josta he ovat pitkään nauttineet, ovat seurausta siitä, että Jumala täyttää lupauksensa Abrahamille (1. Moo. Kir. 17:1-8).

Juuda Ei Ole Erilainen

Juudan huone ei suurimmaksi osaksi ottanut opikseen Israelin hengellisestä uskottomuudesta. Muinaiset Juutalaiset kulkivat edestakaisin Jumalan palvonnasta epäjumalien palvelemiseen ja takaisin. Heidän omansa oli uskonnollinen sekoitus näennäisesti hurskasta palvontaa Luojaa kohtaan, mutta julkisivun alla oli kaikki kuviteltavissa olevat kauhistukset. Se oli uskonnollista tekopyhyyttä ja omahyväisyyttä pahimmillaan.

Ja siten, 134 vuotta Israelin valtakunnan kaatamisen jälkeen, Jumala lähetti Juudalle erityisen rangaistusvälineen: Nebukadnessar ja Babylonian valtakunta. Vuonna 587 eKr. Babylonialaiset kaatoivat Jerusalemin, ryöstivät Salomon temppelin—alun perin todellisen Jumalan suuren palvontahuoneen—ja veivät ihmiset vankeuteen Babyloniaan, jossa Juutalaiset pysyivät seuraavat 70 vuotta.

Lopulta he saivat palata kotimaahansa ja rakentaa uudelleen toisen temppelin Jerusalemiin (Esra 1:1-4). Tämän palautusjakson jälkeen Juutalaisia hallitsi Serubbaabeli, Esra ja Nehemia ja sitten ylipapit, joita avustivat Sanhedria (pappien, kirjanoppineiden ja vanhinten neuvosto).

Hänen kuolemansa jälkeen vuonna 323 eKr. Aleksanteri Suuren valtava valtakunta jaettiin hänen neljän kenraalinsa kesken. Egyptiä, Arabiaa, Palestiinaa (entinen Kanaan) ja Coele-Syyriaa hallitsi Ptolemaios Lagus, joka vei lähes 100,000 Jerusalemin asukasta Egyptiin. Vaikka Ptolemaios antoi Juutalaisille tiettyjä etuoikeuksia, he kärsivät julmuudesta ja sorrosta Ptolemaioksen seuraajilta ja myöhemmin Syyrian peräkkäisiltä hallitsijoilta. Tämä johti kapinaan Makkabealaisten aikana (163 eKr.), jotka valloitti Jerusalemin ja toisen temppelin (jota Hellenistiset Syyrialaiset käyttivät palvomaan Zeusta) ja saivat lopulta kansallisen itsenäisyyden Juutalaisille.

Mutta heidän kansallinen vapautensa ja itsehallintonsa päättyivät vuonna 68 eKr., Kun Pompeius Suuri takavarikoi Palestiinan ja muutti sen kasvavan Rooman valtakunnan maakunnaksi. Noin 25 vuotta myöhemmin Juutalaiset kapinoivat Roomalaisten valtaa vastaan, mutta Roomaa palvellut Herodes Suuri otti heidät haltuunsa. Noin vuonna 20 eKr. Herodes aloitti joukkoparannusprojektin, jossa rakennettiin Jerusalem uudelleen ja temppeli kunnostettiin ja laajennettiin. Herodeksen vallan alla ja Rooman suostumuksella Palestiina jaettiin neljään maakuntaan: Juudea (etelässä), Samaria (keskialueella), Galilea (pohjoinen) ja Perea (joka sijaitsi Jordan-joen ja Kuolleenmeren itäpuolella).

Rooman Valtakunta ja Hellenistinen Maailma

Kun Jeesus syntyi, Rooman valtakunta hallitsi lähes kaikkia maita, jotka reunustivat Välimerta. Kun valtakunta jatkoi alueiden valloittamista ja rajojensa laajentamista sukupolvien ajan, Juutalaiset levisivät kaikkialle Rooman ja Parthian valtakuntiin.

Roomalla oli Syyriaan sijoitettuja legioonia, jotka lähetettiin Juudeaan tukahduttamaan kapina Herodialaisia vastaan, jotka nousivat Herodes Suuren kuoleman jälkeen vuonna 4 eKr. Kuten hän oli tehnyt Herodeksen kanssa, Augustus Caesar päätti hallita Palestiinaa asiakas kuninkaan kautta, hallitsijan, joka ylläpiti järjestystä omalla kustannuksellaan. Sen sijaan, että keisarilla olisi ollut vain yksi kuningas niin suurella alueella, hän jakoi maakunnan Herodeksen elossa olevien poikien joukkoon. Perillinen Archelaus sai Juudean, Samarian ja Idumaean vallan; Augustus kuitenkin poisti hänet vallasta vuonna 6 jKr., Ja muutti Juudean suuremmaksi Rooman maakunnaksi, nimeltään Iudaea, joka joutui Rooman suoran vallan alle.

Rooman vaikutus tuntui kaikkialla Palestiinassa. Rooman joukot varuskuntautuivat Jerusalemissa ja muilla alueella. Ihmisiä verotettiin ankarasti. Ja imperiumin mukana levisi Kreikan kieli ja kulttuuri (näytelmät, eeppiset runot ja filosofiat, joissa pohdittiin etiikkaa, moraalia, todellisuuden luonnetta, Jumalaa ja muita ajatuksia ihmisen päättelystä). Imperiumi koostui vieraiden kulttuurien kansoista, uskonnoista ja kielistä, jotka puhuivat ja kirjoittivat Kreikkaa, samalla tavalla kuin Englantia käytetään nykyään epävirallisena kansainvälisenä kielenä.

Vaikka Rooma oli nopea tukahduttamaan jopa kapinan vihjeen eikä epäröinyt käyttää sortoa tavoitteidensa saavuttamiseksi, Rooman virkamiehet sallivat Juutalaisille kansoille tiettyjä vapauksia. Esimerkiksi, kun muiden maakuntien asukkaat palvelivat apujoukoissaan, Juutalaiset eivät. Ja sen sijaan, että Juutalaisten olisi pitänyt osallistua keisarilliseen kulttiin—kuolleiden keisarien palvontaan—Juutalaiset saivat korvata päivittäisen uhrin Temppelissä keisarin ja Roomalaisten puolesta.

Siitä huolimatta Rooma yritti toisinaan ottaa käyttöön kuvia keisareistaan Jerusalemissa—jopa Temppelissä. Näihin yrityksiin kohdistui aina vankkumatonta vastarintaa, jota ruokki uskonnollinen kiihko. Vaikka Juutalaiset olivat keskenään uskonnollisesti, sosiaalisesti ja poliittisesti eri mieltä, he olivat päättäneet kunnioittaa mitään muuta jumaluutta kuin Tooran Jumalaa.

Ironista kyllä, Jumala, jota he väittivät pelkäävänsä ja palvovansa, syntyi heidän keskuudessaan—Jeesus Kristus—mutta he hylkäsivät Hänet ja Hänen opetuksensa.

Samarialaiset ja Muut Pakanat

Palestiinan asukkaiden joukossa olivat Samarialaiset. Kun Assyrian Valtakunta valloitti Israelin talon ja karkotti heidät Samariasta, Assyria korvasi kymmenen heimoa sekaryhmällä ulkomaalaisia, jotka tuotiin Babylonista ja muista kaukaisista maista. Tämä sekaryhmä asettui Samarian suurelta osin tyhjiin kaupunkeihin ja integroitui rodullisesti maassa vielä asuvien Israelilaisten jäännöksen kanssa. Asukkaat—joita alettiin kutsua Samarialaisiksi—omaksuivat suurelta osin pseudouskonnon sekoittaen Vanhan Testamentin käytännöt palvoa Israelin Jumalaa pakanallisten tapojen ja hengellisten perinteiden kanssa.

Palattuaan kotimaahansa Babylonialaisen maanpaossa olon jälkeen Juutalaiset kieltäytyivät Samarialaisten avuntarjouksesta temppelin jälleenrakentamisessa. Myöhemmin näiden kahden välillä syntyi vihamielisyyttä, kun Samarialaiset rakensivat kilpailevan temppelin Gerizim vuorelle (joka myöhemmin tuhoutui) ja sitten Shechemiin. Heidän katkera kilpailunsa jatkui läpi vuosien, ja se näkyi Kristuksen maanpäällisen palvelutyön aikana, “Sillä Juutalaiset eivät seurustele Samarialaisten kanssa” (Joh. 4:9).

Vanhan Testamentin aikoina Pakanoita pidettiin yksinkertaisesti ei-Israelilaisina, eikä heitä erityisesti halveksittu, koska he eivät olleet polveutuneet Jaakobista (Israelista). Itse asiassa heti kun Jumala antoi Israelille kymmenen käskyä, Hän julisti myös säädöksiä—lakeja, jotka selittivät käskyjä puhuessaan elämän eri osa-alueista. Näiden joukossa Jumala neuvoi kansaansa: “Älä sorra äläkä ahdista muukalaista, sillä te olette itse olleet muukalaisina [ulkomaalainen] Egyptin maassa” (2. Moo. Kir. 22:21) ja “muukalaista älä sorra, sillä te tiedätte muukalaisen mielialan, koska itsekin olette olleet muukalaisina Egyptin maassa” (2. Moo. Kir. 23:9). Niin kauan kuin ulkomaalaiset elivät rauhanomaisesti Israelilaisten keskuudessa, olivat halukkaita noudattamaan Jumalan lakeja ja hylkäsivät epäjumalien palvonnan ja muut pakanalliset käytännöt, Jumala odotti kansansa kohtelevan heidän keskuudessaan olevia “vieraita” oikeudenmukaisesti ja oikeudenmukaisesti.

Kuitenkin, kun juutalaiset olivat kärsineet Salomon temppelin tuhoamisen, seitsemän vuosikymmentä Babylonian maanpaossa ja sitten jatkuvan vainon ulkomaalaisilta, jotka halusivat pyyhkiä pois heidän uskontonsa ja Hellenisoida heidät, Juutalaiset alkoivat käyttämään termiä “Pakana” halveksivasti. Uuden Testamentin aikoihin mennessä he näkivät Pakanat uskonnollisesti saastaisina—siksi pidettiin vääränä olla tekemisissä heidän kanssaan tai olla heidän kanssaan ystäviä. Vaikka Pakanoista saattoi tulla Juutalaisen uskon käännynnäisiä, he eivät voineet olla täysjäseniä. Näin ollen Kreikkalaisten ja Roomalaisten keskuudessa ei ollut menetettyä rakkautta Juutalaisia kansoja kohtaan.

Herodes Rakentaa Temppelin Uudelleen

Herodes Suuri oli Rooman moraalisesti turmeltunut ja häikäilemätön asiakas kuningas, joka ei epäröinyt murhata vihollisia (sekä todellisia että havaittuja), joiden hän ajatteli uhkaavan hänen hallituskauttaan. Hän jopa surmasi oman perheensä jäseniä. Tämä on Herodes, joka yrittäessään tappaa Kristus Lapsen “lähetti tappamaan kaikki poikalapset Beetlehemistä ja koko sen ympäristöstä, kaksivuotiaat ja nuoremmat” (Mat. 2:16). Herodesta halveksittiin laajalti koko hänen 37-vuotisen hallintokautensa ajan—ja kauan hänen kuolemansa jälkeen.

Toisaalta Juutalaiset (vihaisesti) arvostivat kunnianhimoisia julkisia rakennushankkeita, jotka hän aloitti kaikkialla Palestiinassa, kuten Kesarean suurta amfiteatteria ja Jerusalemin toisen temppelin kunnostamista laajentamalla sitä monumentaalisessa mittakaavassa. Tämä suuri kunnostusprojekti, jonka oli määrä kilpailla maailman suurimpien ihmisen tekemien ihmeiden kanssa, alkoi vuonna 20 eKr. ja kesti pitempään kuin 80 vuotta.

Kahdeksan vuosikymmentä kestänyt Temppelin rakentaminen kasvatti paikallista taloutta, koska se työllisti rakennus- ja käsityöläiskiltojen työntekijöitä. Se auttoi myös yhdistämään ihmiset palvomaan Jumalaa (toisin kuin Kreikkalaiset, Roomalaiset ja muut Pakanat, jotka kunnioittivat satoja epäjumalia ja muita vääriä jumalia).

Silti Temppeli polarisoi myös Juutalaiset, jotka olivat jakautuneet uskonnollisten ja sosiopoliittisten linjojen mukaan.

“Itse rakennus oli hyvin pieni. Temppelin varsinainen rakennus mahtui minkä tahansa baseball stadionin sisäpuolelle. Kuitenkin suuri rakenne kaikkialla sen ympärillä, suuri aukio, kuistit, pylväät, portaat, kaikki nämä, Herodes Suuri rakensi monumentaalisessa mittakaavassa, täyttäen noin kymmenen jalkapallokentän alueen…Joten meillä on sitten erittäin suuri, erittäin näkyvä, suurenmoinen rakenne Jerusalemin keskustassa, joka houkutteli pyhiinvaeltajia läheltä ja kaukaa, sekä Juutalaisia että Pakanoita” (“Jeesuksesta Kristukseen”, PBS, Shaye I.D. Cohen, Samuel Ungerleider Juutalaisen Tutkimuksen Professori ja Uskonnollisen Tutkimuksen Professori, Brownin yliopisto).

Temppeli oli jatkuvan toiminnan keskus. Sitä käyttivät papit, jotka paistoivat eläinuhreja, roiskuttivat verta alttarin kulmiin ja suorittivat muita uskonnollisia rituaaleja. Pakanoille tarjottiin varattu alue, jossa he voisivat palvoa Jumalaa ja tuoda uhreja, joita Leeviläiset papit tarjosivat heidän puolestaan, mutta vain ylipappi pääsi Temppelin sisimmille alueille. Leeviläiset, jotka auttoivat pappeja, lauloivat jakeita Psalmien kirjasta. Joka Sapatti Juutalaiset kävivät Temppelissä kuuntelemassa Tooran lukemista. Kolme vuodenaikaa vuodessa (Happamattoman Leivän Päivät ja Helluntai Juhla joka kevät ja Tabernaakkelien Juhla syksyllä) Jerusalem täyttyi vierailijoista, jotka olivat matkustaneet valtakunnan kauimmista osista. Alueelle sijoitetut Roomalaiset joukot tuotiin väkijoukon hallintaan ja järjestyksen ylläpitämiseen. Sadat tuhannet Pesach (Englanniksi Passover) palvojat tarkoittivat sitä, että kymmenet tuhannet lampaat oli valittava ja teurastettava asianmukaisesti. Tämän seurauksena perustettiin ylimääräisten pappien kierto.

“…Temppelillä oli suuri rooli kollektiivisessa uskonnollisessa mentaliteetissa ja koko kansan kollektiivisessa uskonnossa. Kaikki tajusivat, että tämä oli pyhä paikka maailmassa, paikka maailmassa, jossa jotenkin taivas ja maa kohtaavat, missä jotenkin on puhelinyhteys, ehkä me sanoisimme, taivaan ja maan välillä, jossa maa nousee ylös ja taivaat jotenkin laskeutuvat juuri tarpeeksi, että ne vain koskettavat” (samassa paikassa).

On syytä panna lyhyesti merkille, että Raamatussa mainitaan kolme eri Herodesta: Herodes Antipas, Herodes Agrippa I. ja Herodes Agrippa II. Nämä joskus aiheuttavat hämmennystä.

Herodes Antipas, joka mainitaan Matteus 14., Markus 6. ja Luukas 23. luvuissa, oli yksi Herodes Suuren monista pojista. Hänestä tuli paikallinen kuvernööri Galilean ja Peraean alueille ja hän hallitsi noin vuodesta 4 eKr. vuoteen 39 jKr. Tämä oli Herodes, joka määräsi Johannes Kastajan mestattavaksi veljensä vaimonsa Herodiaksen vaatimuksesta (Mat. 14:3-11). Hän myös pilkkasi Kristusta Hänen oikeudenkäyntinsä aikana (Luu. 23:11).

Herodes Agrippa I (jota käsitellään Apostolien Teot luvussa 12) oli Herodes Suuren pojanpoika ja Herodes Antipas veljenpoika. Hän hallitsi vuosina 37-44 jKr. kuninkaana koko alueella. Vähitellen hän sai hallinnan Herodes Suuren aiemmin hallitsemista alueista juonittelemalla omia sukulaisia vastaan Keisari Caligulan avulla, joka itse asiassa vapautti hänet vankilasta auttaakseen häntä vahvistamaan valtaa. Tämä Herodes tappoi miekalla apostoli Johanneksen veljen Jaakobin (Apo. Teot 12:2). Apostolien Teot 12:23 paljastaa, että hänen kuolemansa johtui siitä, että madot soivat hänet.

Herodes Agrippa II, joka mainitaan Apostolien teoissa 25 ja 26, aloitti hallituskautensa vuonna 44 jKr. ja jatkoi useita vuosikymmeniä (tutkijat ovat eri mieltä hänen kuolemansa todellisesta päivämäärästä). Tämä oli Herodes, jonka edessä apostoli Paavali teki hänen puolustuksensa noin vuonna 58 jKr. Kaikista Herodeksista Agrippa II oli inhimillisin.

Tämän Ajan Uskonnolliset Lahkot

Juutalaisten kansojen keskuudessa oli useita kilpailevia uskonnollisia ja poliittisia ryhmittymiä, ja jokainen liike, puolue tai koulukunta edisti sen omaa agendaansa. Raamatussa mainitaan kolme suurta ryhmää: kirjanoppineet ja Fariseukset, Saddukeukset ja (epäsuorasti) Zealootit.

  • Kirjanoppineet ja Fariseukset: Fariseuksia pidettiin uskonnollisina tutkijoina ja asiantuntijoina, jotka tarkkailivat ja tulkitsivat huolellisesti Tooran (Vanhan Testamentin viitta ensimmäistä kirjaa) ja suullisia lakeja.

    Heidän kanssaan työskentelivät kirjanoppineet. Vanhan Testamentin aikoina kirjanoppineilla oli erilaisia tehtäviä valtakunnan julkisten asioiden hoitamisessa. He toimivat valtiosihteereinä, valmistelivat ja antoivat asetuksia kuninkaan auktoriteetilla. Kirjanoppineet olivat myös kirjoittajia tärkeille henkilöille, kuten profeetalle. Babylonian maanpaon jälkeen he kirjoittivat useita kopioita Laista, joita käytettiin maanpaossa olevien ihmisten opettamiseen.

    Kirjanoppineet ja Fariseukset lisäsivät heidän perinteensä Jumalan lakeihin—omaan tulkintaansa siitä, kuinka itse asiassa olla vieläkin “vanhurskaampi” Jumalaa kohtaan yrittäen välttää kansallisen vankeuden toistumisen vieraissa maissa. Silti nämä ihmisen tekemät perinteet kuormittivat tarpeettomasti ihmisiä vaativilla ja äärimmäisillä “tee” ja “älä tee” säännöillä.

    Markus luvussa 7 kirjanoppineet ja Fariseukset arvostelivat Jeesuksen opetuslapsia siitä, etteivät he olleet seremoniallisesti pesseet käsiään ennen syömistä: “Sillä eivät Fariseukset eivätkä ketkään Juutalaiset syö, ennen kuin ovat tarkoin pesseet kätensä, noudattaen vanhinten perinnäissääntöä” (jae 3).

    Kun he kysyivät Kristukselta, miksi Hänen oppilaansa “epäonnistuivat” elämään perinteiden mukaisesti, Hän vastasi: “Oikein Esaias on ennustanut teistä, ulkokullatuista, niin kuin kirjoitettu on: Tämä kansa kunnioittaa minua huulillaan, mutta heidän sydämensä on Minusta kaukana; mutta turhaan he palvelevat Minua opettaen oppeja, jotka ovat ihmiskäskyjä. Te hylkäätte Jumalan käskyn ja noudatatte ihmisten perinnäissääntöä” (jakeet 6-8).

    Jeesus lisäsi, että he tekivät “Te teette Jumalan sanan tyhjäksi perinnäissäännöllänne, jonka olette säätäneet. Ja paljon muuta samankaltaista te teette” (jae 13).

    Koko Matteuksen evankeliumin luvussa 23 Kristus kutsui kirjanoppineita ja fariseuksia “tekopyhiksi”, “sokeiksi oppaiksi”, “tyhmiksi ja sokeiksi”, “käärmeiksi” ja “kyykäärmeiden sukupolveksi.” Hän sanoi, että keskittyessään huolellisesti lain pienempiin asioihin “te ulkokullatut, kun te annatte kymmenykset mintuista ja tilleistä ja kuminoista, mutta jätätte sikseen sen, mikä laissa on tärkeintä: oikeuden ja laupeuden ja uskollisuuden! Näitä tulisi noudattaa, eikä noitakaan sikseen jättää” (jae 23).

    Kristus innoitti apostoli Jaakobia kirjoittamaan: “Puhdas ja tahraton jumalanpalvelus Jumalan ja Isän silmissä on käydä katsomassa orpoja ja leskiä heidän ahdistuksessaan ja varjella itsensä niin, ettei maailma saastuta” (Jaa. 1:27). Jumalan laki perustuu rakkauteen—itse asiassa “sillä joka toistansa rakastaa, se on lain täyttänyt…sen tähden on rakkaus lain täyttämys” (Kir. Roo. 13:8, 10).

    Mutta fariseukset ja kirjanoppineet—sen sijaan, että opettaisivat ihmisiä rakastamaan Jumalaa ja lähimmäistä noudattamalla lakia – pyrkivät “parantamaan” Jumalan lakeja lisäämällä tarkkoja, mustavalkoisia rajoituksia käytännöllisesti katsoen jokaiseen skenaarioon. Nämä eivät tarjonneet tilaa armolle ja anteeksiannolle, vain taakalle.
  • Saddukeukset: Vaikka saddukeukset olivat myös uskonnollisia, he olivat enemmän kuin sosiopoliittinen puolue, joka koostui aristokratiasta ja papeista, jotka hallitsivat Sanhedria, Jerusalemin “korkeinta oikeutta” tai neuvostoa. He tarkkailivat vain Tooraa eivätkä siten uskoneet kuolleiden ylösnousemukseen, kuten muissa Vanhan Testamentin kirjoissa opetetaan. Pappeina he olivat vastuussa temppelin toiminnasta.
  • Kiihkoilijat: Nämä olivat radikaali terroristien kumouksellisten lahko, joka sai alkunsa Galilean Juudaksesta: “Hänen jälkeensä nousi Juudas, galilealainen, verollepanon päivinä ja vietteli kansaa luopumaan puolellensa; hänkin hukkui, ja kaikki, jotka olivat suostuneet häneen, hajotettiin” (Apo. Teot 5:37). Sealotit olivat omistautuneet Rooman vallan lopettamiselle ja kieltäytyivät osoittamasta kunnioitusta Roomalle uskoen vakaasti, että tämä loukkasi periaatetta, jonka mukaan Jumala oli Ainoa Israelin kuningas. Kapinoidessaan Roomalaisia vastaan sealotit olivat hajallaan ja heistä tuli rosvoja, jotka vaelsivat syrjäisellä maaseudulla.

Messiaan Ennakointi

Juutalaiset ensimmäisinä vuosisatoina eKr. ja jKr. tunsivat hyvin Vanhan Testamentin profetiat, jotka kuvaavat tulevaa “Messiaanista Aikakautta,” ja katsoivat eteenpäin ja odottivat innolla niiden täyttymistä. He ymmärsivät hyvin, että Messias aloittaisi ajan, joka olisi erilainen kuin mikään muu.

Roomalaisen miehityksen vuosien aikana Juutalaiset odottivat Kristuksen saapuvan ja vapauttavan heidät Rooman vallasta. Yleensä Juutalaisen olosuhteet olivat ankarat. Talonpojat olivat riippuvaisia viljelyksistään selviytyäkseen. Sen lisäksi, että he tarvitsivat tarpeeksi kestääkseen seuraavaan satoon asti, he tarvitsivat myös ylimääräistä viljaa seuraavan satokierroksen kylvämiseen, riittävästi ruokaa karjalleen, ruokaa käytettäväksi kaupassa ja ruokaa uskonnollisiin rituaaleihin ja juhliin. Monien oli vaikea vastata näihin tarpeisiin.

Asioiden vaikeuttamiseksi Rooman hallitus vaati enemmän ja verotti talonpoikia jopa 40% siitä, mitä he tuottivat. Tämä oli lisäys niihin 10% (kymmenysten), jotka he maksoivat Temppelille. Monet talonpoika perheet lainasivat selviytyäkseen, mikä johti usein heidän maansa menetykseen ja osakkaiksi juuri sillä maalla, jonka he olivat kerran omistaneet.

Kunnioituksen laiminlyönti oli kuitenkin myös ei-toivottu vaihtoehto, koska Rooman hallitus piti tätä kapinana eikä epäröinyt käyttää sotilaallista voimaa. Toisinaan sodan aikana Roomalaiset vetivät myös resursseja heidän alaisuudessaan olevilta. He voisivat vaatia Juutalaiselta maakunnalta lisää ruokaa auttaakseen muita alueita taistelemaan hyökkääjiä vastaan.

Kaikki tämä oli Juutalaisille mahdoton tilanne. Mutta ainoat jäljellä olevat vaihtoehdot olivat (A) hyväksyä Roomalaisten sorto tai (B) hylätä se ja tulla imperiumin vihollisiksi, mikä johtaisi sotaan.

Näin ollen ajatus siitä, että tyrannia lopetettaisiin, oli yhä enemmän läsnä useimpien juutalaisten mielissä. Olosuhteet olivat kypsät Kristuksen saapumiselle. Tämä johti siihen, että joukko itse julistautuneita vääriä kristuksia nousi ylös ja vakuutti jotkut siitä, että he olivat itse asiassa kauan odotettu Israelin vapahtaja, joka johti kapinoita Rooman hallitusta vastaan. Mutta he olivat vain huijareita, ja he kaikki epäonnistuivat itse nimeämissään tehtävissä.

Juuri tässä Messiaan toiveikkaassa ympäristössä Jeesus syntyi vuonna 4 eKr. Mutta vasta kun Hän täytti 30 vuotta, Hän alkoi saarnata massoille vuonna 27 jKr. Hänen kolmen ja puolen vuoden palvelutyönsä aikana vain harvat uskoivat Hänen väitteensä olevan kauan odotettu Kristus.

Miksi?

Vanhan Testamentin Profetioiden Väärintulkinta

Lukuisia kertoja palvelutyönsä aikana Jeesus ilmoitti muille, että Hän oli Kristus, vaikkakin yleensä hienovaraisella tavalla. Useimmat hylkäsivät Hänen väitteensä ja viittasivat usein Vanhan Testamentin pyhiin kirjoituksiin todisteena siitä, ettei Hän voinut olla tuleva Messias. Tämä hylkääminen johtui yleensä Juutalaisesta perinteestä tai pyhien kirjoitusten virheellisestä tulkinnasta.

Ensimmäinen kertomus tästä löytyy Luukkaan kirjasta. Heti Hänen kasteensa jälkeen ja sen jälkeen, kun Saatana oli kiusannut häntä erämaassa 40 päivän ajan, Jeesus astui sapattina Nasaretissa sijaitsevaan synagogaan ja luki Jesajan kirjasta:

“Niin Hänelle annettiin profeetta Esaiaan kirja, ja kun Hän avasi kirjan, löysi hän sen paikan, jossa oli kirjoitettuna: Herran Henki on Minun päälläni, sillä hän on voidellut Minut julistamaan evankeliumia köyhille; hän on lähettänyt Minut saarnaamaan vangituille vapautusta ja sokeille näkönsä saamista, päästämään sorretut vapauteen, saarnaamaan Herran otollista vuotta” (Luu. 4:17-19).

Kun Jeesus oli lopettanut näiden pyhien kirjoitusten lukemisen, hän istui alas, ja kaikki synagogassa olevat katsoivat uteliaana Häneen. Sitten Hän sanoi: “Tänä päivänä tämä kirjoitus on käynyt toteen teidän korvainne kuullen” (Luu. 4:21).

Läsnäolijat tunsivat epäilemättä tämän Jesajan profetian ja sen, jonka Kristus täyttäisi. Ihmiset synagogassa ihmettelivät Hänen sanojaan kysyen: “Eikö tämä ole Joosefin poika?” (Luu. 4:22). Toisin sanoen: “Kuinka Jeesus Nasaretilainen, puusepän poika, voisi mahdollisesti olla Kristus? Olemme tunteneet Hänet siitä lähtien, kun Hän oli pieni poika. Hän ei voi olla Kristus.” Jeesus ei yksinkertaisesti sopinut heidän Messiaan profiiliinsa.

Yleinen ajatus oli, että Kristus tavallaan “ilmestyisi maagisesti.” Monet uskoivat, että syntymänsä jälkeen Kristus piiloutuisi massoilta huomattavan pitkäksi aikaa. Näin ollen, kun Hän alkaisi saarnata, kukaan ei tietäisi Hänen taustaansa.

Huomaa Joh. 7:27: “Kuitenkin, me tiedämme, mistä tämä on; mutta kun Kristus tulee, niin ei kukaan tiedä, mistä hän on.” Tämä ajattelu löytyy tuon ajan Juutalaisesta sananlaskusta: “Kolme asiaa tulee odottamatta: (1) asia, joka löytyy sattumalta; (2) skorpionin pisto; ja (3) Messias.” Koska monet tunsivat Jeesuksen vanhemmat ja jopa tunsivat Hänet poikana, heidän mielessään Hän ei voinut mitenkään olla Kristus.

Mieti Johanneksen kirjassa toista esimerkkiä siitä, miksi Jeesus hylättiin. Siellä Hän selitti, että Hänet “nostettaisiin ylös maan päältä” tai ristiinnaulittaisiin (12:32). Tämä ajatus Kristuksen teloituksesta tällä tavalla hämmensi joitakin, koska he uskoivat, että Messias eläisi ikuisesti: “Me olemme laista kuulleet, että Kristus pysyy iankaikkisesti; kuinka sinä sitten sanot, että Ihmisen Poika pitää ylennettämän? Kuka on se Ihmisen Poika?” (12:34).

Vanhassa Testamentissa, joka oli ainoa Jeesuksen aikana saatavilla oleva Raamattu, ei missään sanota, että Kristus ei kuolisi. Todellisuudessa siinä todetaan selvästi päinvastoin, minkä näemme pian.

On kuitenkin profetioita, jotka osoittavat, että Kristuksen hallituskausi—ja Hänen valtakuntansa—kestää ikuisesti, kuten Danielin luvussa 7 todetaan: “Ja Hänelle [Kristus] annettiin valta, kunnia ja valtakunta, ja kaikki kansat, kansakunnat ja kielet palvelivat Häntä. Hänen valtansa on iankaikkinen valta, joka ei lakkaa, ja Hänen valtakuntansa on valtakunta, joka ei häviä” (jae 14).

Monet lukivat näitä ja muita pyhiä kirjoituksia ja huomasivat oikein, että Messiaan valtakunnan oli määrä kestää ikuisesti. Sitten he päättelivät, että kun Hän ilmestyi, Hän ei voinut mitenkään kuolla. Heille Hänen kuolemansa näyttäisi olevan suoraan ristiriidassa Jumalan Sanan kanssa.

Messiaan Kuolema Ennustettu Kauan Sitten

Jeesuksen kuolema ei kuitenkaan ollut ristiriidassa Raamatun kanssa. Itse asiassa se oli selvästi ennustettu! Ehkä enemmän kuin mikään muu jaesarja, Jesajan 53. luvussa erehtymättömästi mainitaan, että Kristus oli määrä tappaa—ja jostakin syystä.

Luku alkaa kysymällä: “Kuka uskoo meidän saarnamme.” Varmasti harvat ovat uskoneet, mitä Jumala on puhunut profeettojen kautta, ja muinaisella Israelilla oli kokemusta siitä, ettei se ole ottanut huomioon heidän sanojaan. On sopivaa, että tämä Kristusta koskeva luku alkaa tällä kysymyksellä, koska monet eivät ole uskoneet tätä sanomaa.

Jakeessa 2 kuvataan, että Kristuksen ilmestymisessä ei olisi mitään merkittävää. Hän näytti aivan tavalliselta (kuten näimme aiemmin), eikä Hänessä olisi mitään kaunista. Jae 3 osoittaa, että Häntä halveksittaisiin ja hylättäisiin, eikä hänellä olisi mitään arvoa. Historia on vahvistanut nämä jakeet. Jeesus ei ollut jalon näköinen, ja häntä halveksittiin ja torjuttiin—siihen pisteeseen asti, että hänet teloitettiin.

Jakeissa 5 ja 6 selitetään tarkalleen, miksi Kristuksen täytyi Vapahtajana kärsiä: “Mutta Hän on haavoitettu meidän rikkomustemme tähden, runneltu meidän pahain tekojemme tähden. Rangaistus oli Hänen päällänsä, että meillä rauha olisi, ja Hänen haavainsa kautta me olemme paratut. Me vaelsimme kaikki eksyksissä niin kuin lampaat, kukin meistä poikkesi omalle tielleen. Mutta Herra heitti hänen päällensä kaikkien meidän syntivelkamme.”

Ennen kuin Kristus tulee myöhemmin valloittavana kuninkaana, hänen täytyi ensin ottaa ihmiskunnan synnit—sekä fyysiset että hengelliset—päälleen (ensimmäisellä tulemisellaan). Tämä tapahtui, kun Jeesusta hakattiin ankarasti (“haavoittui rikkomuksistamme” ja “runneltu vääryyksistämme”) ja ristiinnaulittiin. Ja juuri ennen kuin Hän kuoli roviolla, Isä hylkäsi Jeesuksen (Mat. 27:46), sillä siinä vaiheessa Hän otti ihmiskunnan synnit ja siten Hänet laskettiin synniksi—johon Isällä ei voi olla osaa.

Hämmästyttävää kyllä, Juutalaiset pitivät Jeesusta Jumalan hylkäämänä, koska Hän ei ollut Kristus. He laskivat Hänet Jumalan kiroamaksi ja kärsimäksi sen vuoksi, mitä Hän teki—mitä Hän opetti. Ihmiset eivät ymmärtäneet, että Jeesuksen kuolema oli välttämätön. Huomaa Jesaja 53:4 “Mutta totisesti, meidän sairautemme Hän kantoi, meidän kipumme Hän sälytti päällensä. Me pidimme Häntä rangaistuna, Jumalan lyömänä ja vaivaamana.”

Totuus oli, että “Mutta Herra näki hyväksi runnella Häntä, lyödä Hänet sairaudella” koska “Jos sinä panet hänen sielunsa vikauhriksi” (jae 10). “Sielunsa vaivan tähden Hän [Isä] saa nähdä sen [Kristuksen] ja tulee ravituksi. Tuntemuksensa kautta hän, minun vanhurskas palvelijani, vanhurskauttaa monet, sälyttäen päällensä heidän pahat tekonsa” (jae 11).

Jumalalla oli ilo saada mustelmia Jeesukseen Kristukseen, koska se oli välttämätön osa Hänen koko suunnitelmaansa ihmiskunnan hyväksi. Jos näin ei olisi tapahtunut, ihmisellä ei olisi toivoa pelastuksesta.

Luku päättyy: “Sen tähden Minä [Isä] jaan Hänelle [Jeesus Kristus] osan suurten joukossa, ja väkevien kanssa Hän saalista jakaa; sillä Hän antoi sielunsa alttiiksi kuolemaan, ja Hänet luettiin pahantekijäin joukkoon, Hän kantoi monien synnit, ja hän rukoili pahantekijäin puolesta” (jae 12).

Koska Jeesus oli halukas kantamaan “monien syntiä”, Isä antaa Hänelle ikuisen valtakunnan—jumalallisen hallituksen, joka tuo todellista oikeudenmukaisuutta ja maailmanrauhaa. On kuitenkin selvää, että tämä hallitus ei ole vielä saapunut. Tämä on ehkä suurin syy, miksi monet hylkäsivät Jeesuksen Kristuksena.

Ensimmäisen vuosisadan Juutalaisten silmissä Jeesus ei kyennyt saavuttamaan sitä, mitä he odottivat Kristuksen tekevän—tuhoamaan jokaisen pahan sekä kaikki heidän vihollisensa (Roomalaiset) ja perustamaan iankaikkisen valtakunnan, jossa Israel oli maailman johtava kansakunta. Juutalaiset uskoivat, että Kristus vapauttaisi heidät Rooman orjuudesta ja perustaisi valtakunnan, jossa he olisivat hallitsijoita. Vaikka he osasivat lukea Jesajan profetioita, joissa kuvailtiin kärsivää Kristusta, jota vainottaisiin ja teloitettaisiin, he päättivät sen sijaan keskittyä profetioihin, joissa käsiteltiin Hänen loistavia voittojaan ja maailmanrauhan aikaa monien mukana. Koska Jeesus ei tuolloin tullut kauan odotetuksi valloittavaksi kuninkaaksi, Hänet hylättiin. Hän “ei kyennyt” vastaamaan ihmisten odotuksiin Messiaasta. Kuten Johanneksen luvussa 1 todetaan, “Hän tuli omiensa [kansansa] tykö, ja Hänen omansa eivät ottaneet Häntä vastaan” (jae 11).

Tähän päivään asti Juutalaisuuden seuraajat hylkäävät Jeesuksen Kristuksen vedoten samanlaisiin syihin samoin kuin ensimmäisellä vuosisadalla.

Katsottu Kuin Ei Mitään Uutta

Roomalaisen tyrannian, uskonnollisen tekopyhyyden, myllerryksen ja valheellisuuden, pakanallisten kulttuurin, filosofioiden ja uskontojen, rodullisten jännitteiden ja rehottavan epäoikeudenmukaisuuden epävakaassa ympäristössä, Jumala valitsi Hänen Poikansa syntymään tähän maailmaan.

Kolmen ja puolen vuoden palvelutyönsä aikana Jeesus saarnasi Jumalan valtakunnan evankeliumia massoille ja opetti ydinryhmän opetuslapsia, joista tulisi apostoleja, mutta myös evankelistoja, saarnaajia, diakoneja sekä monia uskollisia, ahkeria maallikkojäseniä, jotka muodostivat Jumalan kirkon. Hänen palvelijoidensa kautta Kristuksen evankeliumi leviäisi kaupungista toiseen, eri alueille ja provinsseille kaikkialla Rooman Valtakunnassa.

Rooma kielsi uusien uskontojen syntymisen sen hallinnassa. Mutta ei-Juutalaisille, jotka palvoivat monia “jumalia”, Kristinusko ja Juutalaisuus näyttivät samalta. Juutalaiset kansat olivat muuttaneet ja asettuneet Pakana alueille alati laajenevan valtakunnan halki. Siksi Rooman maakunnat olivat tottuneet siihen, että heidän joukossaan oli kansalaisia, jotka palvoivat vain yhtä Jumalaa. Kun Rooma tajusi, että Kristinusko ja Juutalaisuus olivat erilaisia, tämä oli liian myöhäistä—Kristittyjä löytyi asumasta keisarin taloudessa.

Oletetaan, että Messias oli ilmestynyt aikana, jolloin Välimeren maailma oli jakautunut erillisiin, itsenäisiin valtakuntiin, joista jokaisella oli oma hallitsijansa. Tällaisessa tilanteessa evankeliumi ei olisi mennyt kauemmas kuin Juudea. Pakanalliset valtakunnat olisivat sulkeneet rajansa uskonnolta, joka opettaa, että ihmisten hallitukset, järjestelmät, yhteiskunnat ja uskonnot korvataan Jumalan jumalallisella hallituksella!

Mutta Rooman Valtakunta, tyydyttääkseen alistettuja kansojaan, salli alamaistensa jatkaa heidän omien maidensa loputtomien jumalien palvomista, kunhan tämä ei vain häirinnyt Rooman asioita tai syrjäyttänyt uskollisuutta keisarille.

Rooma yhdisti myös valloittamansa valtakunnat valtateihin, jotka ovat edelleen olemassa—teillä, joita Kristuksen apostolit, papit ja muut palvelijat käyttivät levittääkseen todellista evankeliumia ja perustaakseen seurakuntia kaupunkiin toisensa jälkeen.

Jeesuksen Kristuksen ensimmäisen tulemisen ajoitus—joka johti sen pienen mutta uskollisen Kirkon perustamiseen, joka on selviytynyt viimeisen 2000 vuoden aikana ja saarnaa nyt kaikille kansoille tätä samaa evankeliumin sanomaa, jota Kristus opetti—oli täydellinen.

Neljäs Luku – Jeesuksen Palvelutyö Alkaa

Johannes Kastaja vietti lyhyen palvelutyönsä matkoilla ympäri aluetta saarnaten kastetta parannukseen—toisin sanoen 180 asteen muutosta ajattelussa ja käytöksessä. Väkijoukot, joita hänen sanomansa houkutteli, matkustivat erämaahan mennäkseen kasteelle ja saamaan anteeksi heidän synneille.

Johanneksen saarnaaminen sai aikaan riittävän suuren seuraajakunnan kiinnittääkseen tuon ajan uskonnollisten johtajien huomion. Temppelin papit ja Leeviläiset lähtivät kuulustelemaan häntä ja kysyivät, oliko hän Messias. Jotkut ovat saattaneet pelätä, että hän oli vain yksi tekeillä oleva terroristijohtaja, joku, joka aiheuttaisi ongelmia ja toisi Rooman vihan maahan.

Johanneksen vastaus oli selvä: “Minä en ole Kristus.”

Kun Johnia painostettiin edelleen selittämään, kuka hän oli, hän vastasi: “Minä olen erämaassa huutavan äänen ääni, kuten Jesajan kirjassa on kirjoitettu: Valmistakaa Herralle tie erämaahan, tehkää arolle tasaiset polut meidän Jumalallemme. Kaikki laaksot korotettakoon, kaikki vuoret ja kukkulat alennettakoon; koleikot tulkoot tasangoksi ja kalliolouhut lakeaksi maaksi. Herran kunnia ilmestyy: kaikki liha saa sen nähdä” (Jes. 40:3-5).

Johannes Kastaja oli tullut “Elian voimassa ja hengessä” julistamaan Kristuksen saapumisen ensimmäistä tulemista. Puhuessaan Kristuksesta Johannes julisti: “Minun jälkeeni tulee minua väkevämpi, jonka kengänpaulaa minä en ole kelvollinen maahan kumartuneena päästämään” (Mar. 1:7).

Miksi Jeesus Kastettiin?

Jumalan Sana opettaa selvästi, että kastetta täytyy edeltää parannus (Apo. Teot 2:38) ja usko (Mar. 16:16; Apo. Teot 16:31, 33). Parannuksen jälkeen Kristuksen veri puhdistaa yhden menneistä synneistä. Kaste sisältää kokonaan veden alla olemisen syntien tunnustamisen symbolina. Kun ihminen kastetaan, hän kuolee kuvaannollisesti Vapahtajamme Jeesuksen kanssa “vetisessä haudassa”—mikä on tyypillistä vanhan minuuden kuolemalle ja uuden ihmisen syntymiselle uudella elämällä. Tuosta “haudasta” nouseminen symboloi kuolleiden ylösnousemusta; me elämme uutta (vanhurskasta) elämää Kristuksen ja Pyhän Hengen voiman kautta, joka toimii aktiivisesti meissä (Kir. Roo. 6:4; 8:9; Kir. Gal. 2:20).

Uusi Testamentti ei ole ensimmäinen paikka, jossa kaste löytyy Raamatusta. Sen sijaan Jumala käytti tätä symbolia tuhansia vuosia ennen Johannes Kastajan syntymää. Nooan vapautuminen vedenpaisumuksesta—vetinen hauta syntiselle maailmalle—edusti vapautumista synnin rangaistuksesta kasteen kautta (1. Pie. Kir. 3:20-21). Ja Israelin vapautumista Egyptin orjuudesta Punaisenmeren kautta pidettiin myös eräänlaisena Kristillisenä kasteena (1. Kir. Kor. 10:1-2). Molemmissa tapahtumissa, Nooan vedenpaisumuksen aikaan ja Punaisella merellä, Jumala vapautti ihmeellisesti kansansa, joka katsoi Hänen vapautukseensa ja luotti siihen.

Vesikaste edellyttää myös uskoa Kristukseen—uskoa Hänen uhriinsa, joka pyyhkii pois katuvan uskovan menneet synnit. Nooa toimi uskonsa mukaan hallitakseen jättimäisen arkin rakentamisprojektia. Mooses käski Israelia siirtymään eteenpäin merelle ja noudatti Jumalan käskyä nostaa sauvansa ylös, jotta meri hajoaisi. Todella katuvan uskovan on myös toimittava uskossa luottaen Kristuksen vapautukseen peittääkseen syntinsä ja “nostaakseen hänet ylös” uuteen pyhän Hengen johtamaan elämään. Tarvitaan aktiivista, elävää uskoa.

Kun Jeesuksen oli aika aloittaa palvelutyönsä, Johannes Kastajalle kerrottiin, kuinka hänen oli määrä tunnistaa Kristus, kun hän kastaisi Hänet tulevaisuudessa. Johanneksen kaste symboloi sitä, että ulkonainen ilmaus vilpittömästä aidosta parannuksesta niitä kohtaan, jotka hänen saarnaamansa sanoma tuomitsisi. Luukkaan 1:77 mukaan Johannes Kastaja tuli “antaaksesi hänen kansalleen pelastuksen tuntemisen heidän syntiensä anteeksisaamisessa.” Hänen palvelutyönsä keskittyi pelastuksen ensimmäiseen askeleeseen ja kansan valmistamiseen Kristuksen saapumista varten. He eivät ottaneet vastaan Pyhää Henkeä; Jeesusta ei ollut vielä herätetty kuolleista ja ylistetty, joten Hän ei voinut lähettää Henkeä Jumalan suunnitelman mukaisesti (Joh. 7:39).

Jeesus tuli serkkunsa luokse kastettavaksi, mutta Johannes epäröi. Hän sanoi Jeesukselle: “Minun tarvitsee saada sinulta kaste, ja sinä tulet minun tyköni!” (Mat. 3:14). Kristus ei koskaan tehnyt syntiä—ei koskaan rikkonut mitään Jumalan lakeja. Yksi Hänen maanpäällisen palvelutyönsä tarkoituksista oli näyttää esimerkkiä niille, joita Isä Jumala saattaisi kutsua Kristinuskon vaikealle pitkän elämän matkalle. Siksi Jeesus salli itsensä kastaa. Lisäksi Hänen kasteensa enteili tapahtumaa, joka tapahtuisi kolme ja puoli vuotta myöhemmin: Hänen kuolemansa ja ylösnousemuksensa.

Valtava Taistelu Hallitsemisesta

Heti kun Hänet kastettiin ja hän sai Isänsä hyväksynnän—“Sinä olet minun rakas Poikani; sinuun minä olen mielistynyt” (Mar. 1:11)—Jeesus meni Pyhän Hengen johdolla erämaahan, jossa Hän “paastonnut neljäkymmentä päivää ja neljäkymmentä yötä” (Mat. 4:1-2).

Matteus 4 ja Luukas 4 kirjoittavat yksityiskohtaisesti muistiin monumentaalisen tahtojen taistelun Jeesuksen Kristuksen ja Saatana paholaisen välillä. He ryhtyivät hyvin todelliseen suoranaiseen hengelliseen sotaan päättääkseen, kuka lopulta hallitsisi maailmaa ja hallitsisi kaikkia kansoja, valtakuntia ja hallituksia!

Valmistautuakseen hengellisesti tähän suureen koetukseen Jeesus nöyrtyi paastoamalla ja kielsi ruumiinsa ruoan ja juoman 40 päiväksi. Toisin kuin nälkälakot, joita käytetään kautta historian saadakseen myötätuntoa yleisöltä ja lähinnä kiristääkseen tulevia voimia antamaan periksi vaatimuksilleen, paasto on erilainen. Se ei ole keino jotenkin “vääntää Jumalan käsivartta” tekemään suotuisa päätös tai tehdä Häneen vaikutus “vanhurskaudellaan” tai saada Hänen myötätuntonsa. Paastoamista—kun se tehdään oikealla tavalla, oikeaan tarkoitukseen—käytetään alentamaan itseään omissa silmissään, näkemään itsensä sellaisena kuin Jumala näkee hänet.

Raamattu sanoo: “Petollinen on sydän [lihallinen mieli] ylitse kaiken ja pahanilkinen; kuka taitaa sen tuntea” (Jer. 17:9). Sen tähden “ettei ihmisen tie ole hänen vallassansa, eikä miehen vallassa, kuinka hän vaeltaa ja askeleensa ohjaa” (Jer. 10:23) läpi elämän ja tehdä päätöksiä, jotka “miehen mielestä on oikea monikin tie, joka lopulta on kuoleman tie” (San. 16:25), sillä “kaikki miehen tiet ovat hänen omissa silmissään puhtaat, mutta Herra tutkii henget” (jae 2).

Kun vatsamme ovat tyhjät ja alkavat murista, ymmärrämme sitten, että elämä on väliaikaista. “Minun päiväni ovat kuin pitenevä varjo”, Psalmissa 102:11 todetaan, “ja minä kuivun kuin ruoho.” Kuningas Daavid kirjoitti: “Ihmisen elinpäivät ovat niin kuin ruoho, hän kukoistaa niin kuin kukkanen kedolla. Kun tuuli käy hänen ylitsensä, ei häntä enää ole, eikä hänen asuinsijansa häntä enää tunne” (Psa. 103:15-16).

Verrattuna maailmankaikkeuden Suureen Jumalaan, “Korkea ja Ylhäinen, jonka asumus on iankaikkinen” (Jes. 57:15), tämä fysikaalinen, kemiallinen olemassaolo, jota ihmiset kutsuvat elämäksi, on vähemmän kuin henkäys. Vaikka Jumala ei tarvitse mitään, fyysinen voimamme ja ruumiillinen olemassaolomme riippuvat siitä, syömmekö me. Paastoaminen—se, että kiellämme keholta ruoan ja juoman vähintään 24 tunnin ajaksi—muistuttaa meitä siitä, että olemme vähemmän kuin ei mitään asioiden suuressa suunnitelmassa ja että me tarvitsemme meidän Luojaamme ja Ylläpitäjäämme huolehtimaan kaikista tarpeistamme. Tämän nöyrän ajattelutavan ansiosta ihminen voi olla opetettavissa ja halukas tukahduttamaan tahtonsa ottaakseen helposti vastaan Jumalan ohjauksen.

Kun Saatana kohtasi Kristuksen erämaassa, ensimmäinen asia, jonka hän teki, oli yrittää houkutella Jeesusta syömään, mikä rikkoisi Hänen paastonsa (Mat. 4:3). Kuitenkin tekemällä itsensä fyysisesti heikoksi Kristus itse asiassa vahvisti itseään hengellisesti. Paholainen yritti vedota Jeesuksen egoon sanomalla: “JOS Sinä olet Jumalan Poika”—toisin sanoen: “Todista se!” Mutta sen sijaan, että Jeesus olisi luottanut itseensä, hän käytti “hengen miekkaa” (Kir. Efe. 6:17)—toisin sanoen hän muisti mielessään Pyhät Kirjoitukset—ja sanoi: “Kirjoitettu on: Ei ihminen elä ainoastaan leivästä, vaan jokaisesta sanasta, joka Jumalan suusta lähtee” (Mat. 4:4), lainaten 5. Mooseksen kirjan 8:3.

Mutta Saatana ei ollut valmis luopumaan taistelusta. Matteus 4 kertoo, että hän asetti Kristuksen temppelin huipulle ja lainasi sitten Raamattua. Jälleen, yrittäessään paisuttaa Jeesuksen egoa, paholainen sanoi: “JOS Sinä olet Jumalan Poika, niin heittäydy tästä alas; sillä kirjoitettu on: Hän antaa enkeleilleen käskyn Sinusta, ja: He kantavat Sinua käsillänsä, ettet jalkaasi kiveen loukkaisi” (jae 6).

Kyllä, paholainen voi lukea Raamattua. on mestari käyttämään Raamattua väärin sekoittaakseen ja pettääkseen miljardeja sokeasti hyväksymään helposti kumottavissa olevia vääriä oppeja. Hän on jo pitkään käyttänyt vääriä palvelijoita ihmisagentteinaan suorittaakseen joukkopetosta—uskonnollisia johtajia, jotka näyttävät olevan vilpittömiä ja totuudenmukaisia, mutta Jumalan Sana kutsuu heitä “valheapostoleja, petollisia työntekijöitä, jotka tekeytyvät Kristuksen apostoleiksi. Eikä ihme; sillä itse saatana tekeytyy valkeuden enkeliksi. Ei ole siis paljon, jos hänen palvelijansakin tekeytyvät vanhurskauden palvelijoiksi, mutta heidän loppunsa on oleva heidän tekojensa mukainen” (2. Kir. Kor. 11:13-15).

Saatana lainasi Psalmia 91:11-12 ja otti kohdan pois kontekstista. Jeesus ymmärsi tämän ja vastasi Jumalan Sanalla sen sijaan, että olisi luottanut itseensä. “Taas on kirjoitettu”, Hän sanoi, “Älä kiusaa Herraa, sinun Jumalaasi” (Mat. 4:7)

Viimeinen Yritys

Paholainen yritti kiusata Jeesusta vielä kerran. Hän vei Hänet korkealle vuorelle ja, ehkä ennen kaikkea näyn kautta, “näytti hänelle kaikki maailman valtakunnat ja niiden loiston ja sanoi hänelle: “Tämän kaiken minä annan Sinulle, JOS lankeat maahan ja kumarrat minua” (Mat. 4:8-9).

Tämä eeppinen taistelu koski hallitsemista. Saatana tiesi, että Kristuksen oli määrä perustaa Jumalan hallitus maailmaan ja hallita kaikkia kansoja. Tässä “nykyisestä pahasta maailmanajasta” (Kir. Gal. 1:4) ihmisen 6000-vuotisesta historiasta, kansakuntiin, valtakuntiin, hallituksiin, lakeihin, käytäntöihin, perinteisiin, järjestelmiin, kulttuureihin ja yhteiskuntiin vaikuttaa “Ja suuri lohikäärme, se vanha käärme, jota perkeleeksi ja saatanaksi kutsutaan, koko maanpiirin villitsijä, heitettiin maan päälle, ja hänen enkelinsä heitettiin hänen kanssansa” (Ilm. 12:9). “Ilmavallan hallitsijan, sen hengen hallitsijan” (Kir. Efe. 2:2) paholainen lähettää vääriä asenteita, ajatuksia ja tunteita, jotka muuttuvat kieroutuneeksi kieleksi ja käytökseksi pahaa-aavistamattoman ihmiskunnan elämässä.

Saatanan Alkuperä

Ennen kuin maailmankaikkeus oli olemassa, Jumala loi satoja miljoonia enkeleitä. Kuten ihmiset, Jumala antoi heille vapaan moraalisen tahdon vapauden ja antoi enkeleille mahdollisuuden päättää ja valita itse, tottelevatko he Häntä.

Sitten Jumala loi kaikki tähdet, planeetat, kuut ja galaksit laajaan ja laajenevaan universumiin. Miljoonat näistä henkiolennoista lauloivat ilosta, varsinkin kun Jumala loi maailman (Job 38:7), sillä he tiesivät, että se annettaisiin suurelle määrälle kaikkia enkeleitä osana hyvin erityistä tehtävää. Heidän oli määrä elää maailmassa arkkienkeli Luciferin johdolla ja pitää siitä erityistä huolta. Jos he onnistuisivat, heille annettaisiin lopulta koko universumi hallitsemaan Jumalan alaisuudessa.

Aluksi enkelit olivat iloisia tehtävästään. He halusivat tehdä kaikkensa tehdäkseen maailmasta kauniin puutarhaparatiisin rauhallisista niityistä, vihreistä metsistä, hiekkarannoista ja kimaltelevista valtameristä. Mutta kun aika kului (Raamattu ei kerro kuinka kauan; se on saattanut kestää miljoonia, jopa miljardeja vuosia), jokin muuttui.

Kaikki alkoi Luciferista (Kointähti). Täynnä viisautta ja kauneutta hän oli loistavin, täydellisin olento, jonka Jumala oli koskaan luonut (Hes. 28:11-14). Jonkin aikaa Lucifer suoritti kuuliaisesti Jumalan käskyjä ja hallitusta maan päällä. Mutta jossain vaiheessa hän antoi väärän ajatuksen tai asenteen tulla mieleensä. Sen sijaan, että Lucifer olisi poistanut sen ja korvannut sen oikeilla ajatuksilla, hän antoi vielä enemmän vääriä ideoita ja tunteita ohjata ja hallita mieltään. Pian hänestä tuli täynnä ylpeyttä (jae 15).

Sen sijaan, että Lucifer (Kointähti). olisi ollut kiitollinen Jumalan hänelle antamasta tehtävästä, hänestä oli tullut katkera ja vihainen. Hän oli alkanut uskoa, että hän ansaitsi enemmän, että Jumala jotenkin “rajoitti” häntä, eikä käyttänyt hänen “valtavia kykyjään” paremmin (ja samalla unohti, että hänen kykynsä tulivat Jumalalta). Lucifer halusi enemmän voimaa, enemmän vastuuta, enemmän “kunnioitusta”—ja hän halusi sen omalla tavalla, eikä Jumalan tavalla.

Luciferin (Kointähti) mieli turmeltui siihen pisteeseen, että hän uskoi tietävänsä paremmin kuin Luojansa—ja että hän oli suurempi kuin Jumala! Lopulta Lucifer uskoi, että hänen pitäisi olla Jumala! Hän järkeili, että hänen täytyi ottaa Jumalan paikka ja poistaa Hänet taivaalliselta valtaistuimeltaan (Jes. 14:12-14).

Luciferin (Kointähti) kieroutuneet ja vääristyneet ajatukset ja asenteet johtivat hänet tekemään syntiä—rikkomaan Jumalan hengellisiä rakkauden lakeja ja huolehtimaan muista (1. Joh. Kir. 3:4; Kir. Roo. 7:12-14). Siten hänestä tuli Jumalan vihollinen. Valheiden ja petoksen kautta Lucifer vakuutti ympärillään olevat enkelit uskomaan, että hänen tiensä oli oikea ja että Jumalan tiet olivat epäoikeudenmukaisia ja epäoikeudenmukaisia. Nuo enkelit puolestaan vakuuttivat muut samoista valheista ja lopulta väänsivät kaikkien maailmassa olevien enkelien mielen—monet Jumalan luomista henkiolennoista kapinoivat Luojaansa vastaan (Ilm. 12:4; Job 4:18).

Luciferin (Kointähti) johdolla kapinalliset enkelit—nyt demonit—hyökkäsivät taivaaseen ottamaan haltuunsa Jumalan valtaistuimen. Mutta Jumala—aseistettuna Pyhän Henkensä rajattomalla voimalla ja monien uskollisten enkelien tukemana—tukahdutti hyökkäyksen. Hän heitti pahat henget takaisin maan päälle ja muutti Luciferin nimen, joka tarkoittaa “kointähti” tai “loistavaa”, Saatanaksi, paholaiseksi, mikä tarkoittaa “vastustajaa”, “syyttäjää” ja “panettelijaa” (Hes. 28:11-19). (Muita tosiseikkoja ja kuvaus Luciferin kapinasta sisältyy muihin meidän kirjoihin ja kirjasiin)

Maailma Saatanan Alaisuudessa

Siitä lähtien, kun hän sai Aadamin ja Eevan hylkäämään Jumalan vallan heihin nähden, ja myöhemmin heidän jälkeläisensä, ja hänen demoninsa ovat hallinneet ihmiskunnan valtakuntia, hallituksia ja järjestelmiä. Tämä maailma kuuluu paholaiselle—ja ihmisen lihallinen luonne, joka on luonnostaan vihamielinen Jumalaa ja Hänen lakejaan kohtaan (Kir. Roo. 8:7), on itse asiassa Saatanan luonne!

Paholainen tietää, että Hänen päivänsä tämän kieroutuneen, kapinallisen, Jumalan vastaisen aikakauden hallitsijana on lähestymässä loppua. Saatana yritti Herodeksen kautta tuhota Jeesuksen, kun Hän oli vain vauva. Kuten luet tästä kirjasta, paholainen yritti monta kertaa käyttää hänen ihmisagenttejaan tappaakseen Kristuksen ennen kuin oli Hänen aikansa kuolla. Ja hän käytti kaikkia kiusauksiaan Matteuksen luvussa 4 vaikuttaakseen Jeesukseen kulkemaan hänen omaa tietään—mutta kaikissa tapauksissa hän epäonnistui!

Kun Kristus onnistui voittamaan Hänen vastustajansa, Hän oli pätevä hallitsemaan Jumalan valtakuntaa, jumalallista hallitusta, jonka Hän perustaa maailmaan tuottamaan todellista ja kestävää rauhaa, oikeudenmukaisuutta ja vaurautta kaikille!

Opetuslasten Kutsuminen

Toisin kuin monet seurakunnat nykyään ovat yleisesti opettaneet, ainoastaan Isä Jumala, ei Kristus, kutsuu ihmisiä tulemaan Kristilliseen elämäntapaan (Joh. 6:44). Kukaan ei voi ottaa kantaakseen tätä kutsumusta—tämä on ainoastaan Isän päätettävissä.

Jeesuksen palvelutyön alussa Jumala kutsui eri elämänaloilta tulevia miehiä, joista tulisi Kristuksen opetuslapsia (oppilaita), kouluttautuessaan apostoleiksi. Nämä 12 miestä saivat intensiivistä ja laajaa sekä usein yksityistä kahdenkeskistä koulutusta, joka valmistaisi heitä viemään evankeliumin muihin kaupunkeihin, alueille, kansakuntiin ja valtakuntiin.

Pietari: Syntynyt nimellä Simon, Jeesus nimesi hänet myöhemmin uudelleen Pietariksi tai “Cephas,” Aramealaiseksi nimeksi, joka vastaa Kreikkalaista Petros (Pietari), mikä tarkoittaa “elävästä kalliosta irrotettua kalliomassaa.”

Simon Pietari ja hänen veljensä Andreas olivat Joonan poikia (Mat. 16:17). Hän oli kalastaja Betsaidasta, Galilealaisen Galilean meren länsirannikolla sijaitsevasta kotikaupungista (Joh. 1:44, 12:21). Simon, Andreas, Jaakob ja Johannes varttuivat yhdessä lapsuudenystävinä, ja myöhemmin heistä tuli kalastuskumppaneita.

Vaikka heillä oli jonkinasteinen uskonnollinen koulutus ja he tunsivat profeetallisia kirjoituksia Messiaan tulemisesta, he eivät saaneet mitään erityistä rabbien (opettaja) koulutusta. Siksi Pietari ja Johannes, kun heidät tuotiin Sanhedrin eteen, näyttivät olevan “oppimattomia ja tietämättömiä miehiä” maan johtavien uskonnollisten johtajien silmissä (Apo. Teot 4:13).

Galilealaisilla oli maine olla itsenäisiä, tylyjä ja kiihkeitä. He puhuivat erikoista murretta, joka näytti Juudeassa ankaralta ja takapajuiselta.

Pietari ja muut apostolit kutsuttiin “ihmisten kalastajiksi” (Mat. 4:18-19), ja heidät asetettiin “saarnaamaan ja he saivat voimaa parantaa sairauksia ja ajaa ulos riivaajia [demonit]” (Mar. 3:14-15).

Andreas: Kerran Johannes Kastajan opetuslapsi Andreas seurasi ensimmäisenä Kristusta ja esitteli Pietarin hänelle (Joh. 1:40). Veljistä tuli Jeesuksen opetuslapsia sen jälkeen, kun Johannes Kastaja oli vangittu (Mat. 4:18-19; Mar. 1:16-17).

Jaakob: Häntä ja hänen veljeään Johannesta kutsuttiin nimellä Boanerges—“ukkosen pojiksi”—heidän rohkeutensa ja voimakkuutensa vuoksi. Heidän vanhempansa olivat Sebedeus ja Salome. Jaakobia kutsuttiin “suuremmaksi” (erottaakseen hänet toisesta koulutuksessa olevasta apostolista, jolla oli sama nimi). Hän oli myös kalastaja (Mat. 4:21).

John: Hän saattoi olla nuorempi kuin veljensä James. Sebedeus, hänen isänsä, oli ilmeisesti jonkin verran varakas mies, koska hänellä oli varaa palkattuihin palvelijoihin (Mar. 1:20) ja hänellä oli ainakin kaksi kalastusalusta (Luu. 5:3). Johannes, kuten hänen veljensä ja lapsuudenystävänsä, oli kalastaja Galilean järvellä. Häneen vaikuttivat myös Johannes Kastajan opetukset, ja hänestä tuli yksi hänen opetuslapsistaan. Johannes Kastajan ilmoittaessa, että Jeesus oli “Jumalan Karitsa,” Johannes hyväksyi Kristuksen tarjouksen seurata Häntä (Joh. 1:36-37). Johannes ja Jaakob kuitenkin palasivat väliaikaisesti kalastusasioihinsa, ennen kuin heistä tuli kokoaikaisia apostoleja koulutuksessa (Mat. 4:21; Luu. 5:1-11).

Peter, Andrew, James ja John varttuivat yhdessä ja heistä tuli liikekumppaneita perhekalastushankkeessa. Kun heidät kutsuttiin, heistä tuli “sisäpiiri” Jeesuksen ympärillä, jolle Hän jakoi yksityisesti ajatuksiaan, suunnitelmiaan ja jopa näkynsä Hänen Palaamisesta maailmaan.

Filippus: Kotoisin myös Betsaidasta (Joh 1:44; 12:21). Hän vastasi kutsumukseensa epäröimättä ja toi mukanaan Natanaelin eli Bartolomeuksen (Joh. 1:45, 46). Hänellä on saattanut olla merkittävä asema apostolien joukossa Pietarin, Jaakobin, Johanneksen ja Andreaksen jälkeen (Mat. 10:3; Mar. 3:18; Joh. 6:5-7; 12:21, 22; 14:8, 9; Apo. Teot 1:13).

Bartolomeus: Talemain poika. Jotkut uskovat, että hän ja Natanael (Joh. 1:45-51) olivat sama henkilö. Bartolomeus oli ystävä Filippuksen kanssa ennen kuin hänet kutsuttiin.

Matteus: Hän oli veronkantaja (“publikaani”) Kapernaumissa, Alphaeuksen poika. Hänestä tuli yksi Kristuksen opetuslapsista, kun Jeesus ohitti tullitalon (“veron vastaanottaminen”), jossa Matteus työskenteli Roomassa kerätessään veroja, joita valtakunta peri Juutalaisilta. Ihmiset halveksivat publikaaneja, koska he työskentelivät mielellään Roomalaisille. Matteuksen nimi oli alun perin Leevi (Mar. 2:14; Luu. 5:27).

Tuomas: Kutsutaan myös Didymukseksi (Joh. 11:16; 20:24). Koska Tuomas mainitaan aina yhdessä Matteuksen, Alfaeuksen pojan, kanssa, kun apostolit on lueteltu, ja sitä seuraa aina Jaakob, joka oli myös Alfaeuksen poika, on spekuloitu, että Matteus, Tuomas ja Jaakob olivat veljiä.

Jaakob: Alphaeuksen (tai Kleopasin) poika, hänet tunnetaan nimellä “Jaakob Vähempi” tai “Pieni.”

Thaddeus: Matteuksen kirjassa kutsutaan myös “Lebbaeukseksi.”

Simon: Kutsutaan myös “Kananeukseksi” (Mat. 10:4; Mar. 3:18), johdettu Syyrialaisesta sanasta Kanean tai Kaneniah, Juutalaisen lahkon nimi. Häntä kutsuttiin myös “Simon kiivailija” (Luu. 6:15; Apo. Teot 1:13); Ennen apostoliksi kutsumistaan Simon oli Seloottien, fanaattisen lahkon, jäsen.

Juudas Iskariot: On mahdollista, että nimi Iskariot viittaa Juudealaiseen Keriothin kaupunkiin (Joo. 15:20-25) tai sicariin (Juutalaiset nationalistiset kapinalliset). Raamattu kutsuu tätä miestä myös “Juudakseksi... Simonin poika” (Joh. 6:71; 13:2, 26). Hän oli rahastonhoitajana Jeesuksen ja opetuslasten keskuudessa ja hän petti myöhemmin Kristuksen (Mar. 3:19) ja teki sitten itsemurhan. Matthias korvasi hänet yhtenä alkuperäisistä apostoleista pian Kristuksen ylösnousemuksen jälkeen.

Kun apostolit ja monet muut opetuslapset oppivat Häneltä, Jeesus kylvi siementä, joka itäisi ensimmäisen vuosisadan Kirkkoon Pentecost (Helluntai Juhla), vuonna 31 jKr.

Viides Luku – Jeesuksen Palvelutyön Yksityiskohdat

Johannes Kastaja lähetti vankilasta kaksi opetuslastaan kysymään Jeesus, “Oletko sinä se tuleva, vai pitääkö meidän toista odottaman?” (Luu. 7:19-20). He halusivat tietää, oliko Hän se Messias, jonka ennustettiin tulevan.

Jeesus vastasi ja sanoi heille: “Menkää ja kertokaa Johannekselle, mitä olette nähneet ja kuulleet: sokeat saavat näkönsä, rammat kävelevät, pitaliset puhdistuvat, kuurot kuulevat, kuolleet herätetään, köyhille julistetaan evankeliumia” (jae 22). Kristus myös “paransi monia…pahoista hengistä”—Hän ajoi ulos demonit (jae 21).

Mutta miksi? Kuinka sairaiden parantaminen, kuolleiden herättäminen kuolleista, demonien riivaamien vapauttaminen ja muut ihmeet sekä Jumalan valtakunnan hyvän sanoman saarnaaminen köyhille määrittelivät Jeesuksen palvelutyön?

Miksi Parantaminen?

Neljässä evankeliumin kertomuksessa kerrotaan, että Kristus teki hämmästyttäviä ihmeitä. Monet Hänen dramaattisimmista ihmeistä olivat parantamiset. Jeesus teki ontuvat kävelemään, antoi sokeille näkökyvyn, paransi spitaaliset ja muut tautiset ihmiset ja “kaikki sairaat Hän paransi” (Mat. 8:16).

Tiedot osoittavat, että Jeesus paransi suuren määrän ihmisiä ja tämä kiinnitti jatkuvasti kasvavien massojen huomion. Mutta kun Lasarus, rakas ystävä, oli vakavasti sairas ja sitten kuoli, ennen kuin Kristus tuli käymään hänen luonaan, perhe ja heidän ystävät murehtivat. He eivät ymmärtäneet, mitä Jeesus tarkoitti sanoessaan: “Minä olen ylösnousemus ja elämä; joka uskoo Minuun, se elää, vaikka olisi kuollut. Eikä yksikään, joka elää ja uskoo Minuun, ikinä kuole. Uskotko sen?” (Joh. 11:25-26).

He ymmärsivät, että tulisi aika, jolloin Jumala herättäisi kaikki ihmiset takaisin fyysiseen elämään. Mutta he eivät ymmärtäneet, että Jeesuksella Kristuksella ei ollut vain voimaa parantaa, vaan hänellä oli valta nostaa kuolleista—ei vain hänen palatessaan, vaan juuri silloin ja siellä, kun Hän oli lihallisessa hahmossa! (Lue jakeet 38-45.) Jeesus on Jumala. Hänen voimansa parantaa ja nousta kuolleista tuli Hänen Isältään, joka on myös Jumala. Yhdessä he ovat yksi Jumala, yksi jumalallinen Perhe, joka lisää jäsenistöään henkisesti syntyneillä lapsilla, jotka jonakin päivänä syntyvät tuohon Perheeseen.

Kyky nostaa ihmiset takaisin fyysiseen elämään on eräänlainen lopullinen paraneminen: ylösnousemus. Jeesus sanoi: “Totisesti, totisesti Minä sanon sinulle: joka ei synny uudesti, ylhäältä, se ei voi nähdä Jumalan valtakuntaa” (Joh. 3:3). Tämä ei ollut sama asia kuin muutamat emotionaaliset uskonnolliset “korkeat” miljoonat ovat petetty hyväksymään. Kristus puhui uudestisyntymisestä kirjaimellisesti! Mutta ei fyysisestä fyysiseen – vaan pikemminkin fyysisestä henkeen: “Mikä lihasta on syntynyt, on LIHA; ja mikä Hengestä on syntynyt, on HENKI” (jae 6). Jumalan sana julistaa: “Mutta tämän Minä sanon, veljet, ettei liha ja veri voi periä Jumalan valtakuntaa, eikä katoavaisuus peri katoamattomuutta” (1. Kir. Kor. 15:50).

Vaikka Jeesuksen ihmeellinen parantumisvoima veti väkijoukkoja puoleensa, se herätti myös kirjanoppineiden ja Fariseusten vihan, sillä he tunsivat asemansa ja vaikutusvaltansa ihmisiin uhattuna. Nämä hengellisesti sokeat uskonnolliset johtajat olivat paljon kiinnostuneempia heidän oman “vanhurskautensa” kohottamisesta kansan silmissä kuin kansan tarpeidensa vilpittömästä palvelemisesta. Heidän keskittymisensä oli täysin väärin! He korostivat, kuinka tärkeää on noudattaa huolellisesti lain “tarkkuutta”, josta he tekivät kauhean taakan heidän ei raamatullisilla “tee ja älä tee” ohjeillaan.

Esimerkiksi kun Jeesus parani Sapattina, Fariseukset keskittyivät niin paljon viettämään tätä viikoittaista pyhää päivää heidän omalla tavallaan, etteivät he nähneet Lain hengellistä tarkoitusta: rakkautta, ensin Jumalaa kohtaan, sitten lähimmäistä.

Jumalan laki ei ole taakka—se on “hengellinen” (Kir. Roo. 7:14) ja “laki [on] kuitenkin pyhä ja käskysana pyhä, vanhurskas ja hyvä” (jae 12). Kymmenen käskyn pitäminen ilmaisee epäitsekästä, lähtevää huolta Jumalaa ja lähimmäistä kohtaan, “sen tähden on rakkaus lain täyttämys” (Kir. Roo. 13:10).

Muista Aadam ja Eeva. Heidän eteensä oli asetettu kaksi puuta—symbolisesti kaksi vastakkaista elämäntapaa—ja valtava päätös. Elämän puusta syöminen merkitsi sitä, että valitsisimme elinikäisen uskollisen kuuliaisuuden Jumalalle, luottaen Luojan jumalalliseen johdatukseen, ohjaukseen, tietoon, ymmärrykseen ja viisauden vuoksi. Mutta hyvän ja pahan tiedon puusta syöminen merkitsi Jumalan johdatuksen hylkäämistä ja luottamista itseensä arvioidessaan, kuinka pitäisi elää.

Tästä lähtien ihminen on syönyt väärän puun hedelmää—ja viimeisten 6000 vuoden ajan ihmiskunta on itse päättänyt, mitä uskonnollisia käytäntöjä omaksutaan, millaista ruokaa syödään ja kuinka usein, millaisia hallituksia ja lakeja hallinnoidaan, omiin koulutusmuotoihin, odottavatko ihmiset Jumalalta parantumista vai luottaisivatko he monimutkaisiin lääkkeisiin terveysongelmien voittamiseksi, jne.

Nykyään, kuten Kristuksen aika, ihmiset ovat sairaita, taudillisia, ylityöllistettyjä, ylikuormitettuja, ylipainoisia ja fyysisesti passiivisia. Yleensä ihmiset sairastuvat, koska he ovat rikkoneet Jumalan lakeja ja periaatteita, jotka säätelevät hyvää terveyttä.

Lait ja periaatteet, jotka säätelevät…

Tartuntataudit: 3. Moo. Kir. 5:2-3; 7:19, 21; 11:24-28, 31-40; 13:2-59; 14:2-3, 8-9, 34-48, 54-57; 15:2-13, 16-28, 32-33; 22:4-8; 4. Moo. Kir. 5:2-4; 9:6, 10; 19:11-16, 22; 31:19-20; 5. Moo. Kir. 23:10-11; 24:8

Sukupuolitaudit: 3. Moo. Kir. 15:2-13, 16-28, 31-33; 22:4, 6

Sairaiden karanteeni: 3. Moo. Kir. 13:2-5, 31-33, 45-46; 14:2-3, 8, 34-38; 15:19; 4. Moo. Kir. 5:2-3; 31:11-20; 5. Moo. Kir. 23:10-11

Desinfiointi: 3. Moo. Kir. 2:13; 7:19; 11:24-40; 13:6, 34, 47-59; 14:8-9, 34-48, 54-57; 15:2-13, 16-28; 4. Moo. Kir. 31:19-20, 22-24

Sanitaatio: 2. Moo. Kir. 29:14, 34; 3. Moo. Kir. 4:11-12, 21; 6:30; 7:17, 19; 8:17, 32; 9:11; 16:27-28; 19:6; 5. Moo. Kir. 23:12-13; Kir. Hep. 13:11

Ruoka: 3. Moo. Kir. 3:17; 7:15-19, 23-27; 11:2-23, 26-27, 29-43, 46-47; 17:10-15; 19:5-8, 26; 22:8; 5. Moo. Kir. 12:16, 20-25; 14:3-21, 26; 15:22-23

Saastaisuus: 3. Moo. Kir. 20:2-6, 10-21; 5. Moo. Kir. 27:20-23

Alkoholin kulutus: Jes. 5:11, 22; San. 23:19-20, 29-35

Ahneudesta johtuva sairaus: 4. Moo. Kir. 11:18-20, 31-33

Ylikuormitetut elinolot: Jes. 5:8

Joskus ihmiset perivät sairauksia tai taipumusta hankkia niitä esivanhemmilta, jotka saivat sen aikaan raamatullisten terveellisen elämän periaatteiden rikkomisen vaikutuksesta.

Ja joissakin tapauksissa kukaan ei ole syyllinen: “Ja ohi kulkiessaan hän näki miehen, joka syntymästään saakka oli ollut sokea. Ja hänen opetuslapsensa kysyivät häneltä sanoen: Rabbi, kuka teki syntiä, tämäkö vai hänen vanhempansa, että hänen piti sokeana syntymän?”

Jeesus vastasi: “Ei tämä tehnyt syntiä eivätkä hänen vanhempansa, vaan Jumalan tekojen piti tuleman hänessä julki” [paljastettu, tehdä ilmeisiksi] (Joh. 9:1-3).

Kun Kristus paransi, se kiinnitti huomiota. Se sai suuret joukot pysähtymään ja miettimään Jumalan voimaa ja kuuntelemaan Hänen sanomaansa. Jeesus oli Vanhan Testamentin Herrana se, joka johdatti muinaisen Israelin erämaan läpi Luvattuun Maahan—ja siksi se, joka ilmoitti: “Sillä Minä olen Herra, sinun parantajasi” (2. Moo. Kir. 15:26).

Miksi Demonien Karkottaminen?

Tuon ajan uskonnolliset johtajat välttivät puhumasta henkimaailmasta, enkeliolentojen ja pahojen henkien todellisesta luonteesta. Näin ollen tietämättömyydessä ihmiset osallistuivat yliluonnollisen vaaralliseen maailmaan, mikä johti demonisiin vaikutteisiin—jopa demoniseen hallussapitoon.

Käsitellessään tällaisia tapauksia Jeesus suoritti mielen parantumisia ja karkotti riivatuista ihmisistä demoneja. Nämä pahat henget olivat entisiä enkeleitä, jotka liittyivät Luciferin (nykyinen Saatana) seuraan kapinoimaan Luojaansa vastaan.

Hämmästyttävää kyllä, kun Fariseukset näkivät Kristuksen ihmeellisesti vapauttavan jonkun demonisen hallussapidon siteistä, he itse asiassa antoivat paholaiselle Hänen käyttämänsä voiman (Mat. 12:22-24)!

Mutta Jeesus vastasi: “Jokainen valtakunta, joka riitautuu itsensä kanssa, joutuu autioksi, eikä mikään kaupunki tai talo, joka riitautuu itsensä kanssa, pysy pystyssä. Jos nyt Saatana ajaa ulos Saatanan, niin hän on riitautunut itsensä kanssa; kuinka siis hänen valtakuntansa pysyy pystyssä?” (jakeet 25-26).

Saatana on syynä tämän maailman hämmennyksen ja itsepetoksen ihmisen hallitusten, uskontojen, instituutioiden, yritysten ja yhteiskuntien keskuudessa. Paholaisen valtakunta ei kuitenkaan ole jakautunut—se toimii aktiivisesti vastoin Jumalan suunnitelmaa, jonka tarkoituksena on viime kädessä tuoda pelastus ihmiskunnalle.

Vaikka Jeesus oli kelvollinen hallitsemaan Jumalan valtakuntaa, tämä maailma—sen hallitukset, järjestelmät ja elämäntavat—kuuluu edelleen Saatanalle, joka on “koko maanpiirin villitsijä” (Ilm. 12:9).

Koko ihmisen historian ajan demonit ovat tulleet moniin niihin mieliin, jotka ovat syventyneet noituuteen, taikuuteen ja yliluonnolliseen; ihmiset, jotka avasivat ajatuksensa haitallisille voimille, jotka voivat ajaa ihmisen tekemään sanoin kuvaamatonta väkivaltaa ja sekasortoa. Tämä uteliaisuus paranormaalia kohtaan on niin juurtunut ihmisen luontoon, Raamattu luettelee noituuden yhdeksi “lihan teoista” (Kir. Gal. 5:19-20).

Jumalan Sana varoittaa myös siitä, että “ne, jotka semmoista harjoittavat, eivät peri Jumalan valtakuntaa” (jae 21).

Kirjanoppineet, Fariseukset ja muut uskonnolliset johtajat olivat voimattomia auttamaan demonien riivaamia. Mutta Jeesuksella Kristuksella, jota Isä Jumala tuki, on todellinen VOIMA ja VALTUUS. Hän saattoi käskeä jopa kaikkein kapinallisinta langennutta henkeä tottelemaan Hänen käskyjään.

Toinen tapa, jolla demonit tulevat vartioimattomaan mieleen, on villien, hillittömien tunteiden ja asenteiden kautta. Huomaa:

“Kuin kaupunki, varustukset hajalla, muuria vailla, on mies, joka ei mieltänsä hillitse”—on hengellisesti puolustuskyvytön (San. 25:28).

“Pitkämielinen on parempi kuin sankari, ja mielensä hillitseväinen parempi kuin kaupungin valloittaja” (San. 16:32).

Ihminen luotiin hengellisesti epätäydelliseksi. Vaikka eläimet elävät ilman “aivovoimaa” ja ne on “ohjelmoitu” toimimaan vaiston mukaan, ihmisellä on mielen voima “ihmisen hengen” kautta (1. Kir. Kor. 2:11), joka tarjoaa ihmisille luovaa ajattelua ja analyysiä. Silti “ihmisen henki” rajoittuu vain fyysisen ymmärtämiseen. Näin ollen ihminen ei voi käsittää hengellisiä asioita, “mutta luonnollinen ihminen ei ota vastaan sitä, mikä Jumalan Hengen on; sillä se on hänelle hullutus, eikä hän voi sitä ymmärtää, koska se on tutkisteltava hengellisesti” (jae 14).

Pyhän Hengen täytyy toimia aktiivisesti mielessä ja muuttaa lihallisia ajatuksia, asenteita ja haluja hengellisiksi. Vasta sitten ihmiset voivat menestyksekkäästi käydä samoja elinikäisiä hengellisiä taisteluita, jotka Kristus voitti lihassa: “Vaikka me vaellammekin lihassa, emme kuitenkaan lihan mukaan sodi; sillä meidän sota-aseemme eivät ole lihalliset, vaan ne ovat voimalliset Jumalan edessä hajottamaan maahan linnoituksia. Me hajotamme maahan järjen päätelmät ja jokaisen varustuksen, joka nostetaan Jumalan tuntemista vastaan, ja vangitsemme jokaisen ajatuksen kuuliaiseksi” (2. Kir. Kor. 10:3-5).

Ne, jotka vartioivat mieltään Jumalan Hengellä, kykenevät kestämään demonisia vaikutteita.

Onko Saatanalla Voimaa Parantaa?

Puhuessaan palvelijoista, jotka puhuvat väärin Jeesuksen nimessä, Paavali kirjoitti näin: “Sillä semmoiset ovat valheapostoleja, petollisia työntekijöitä, jotka tekeytyvät Kristuksen apostoleiksi. Eikä ihme; sillä itse saatana tekeytyy valkeuden enkeliksi. Ei ole siis paljon, jos hänen palvelijansakin tekeytyvät vanhurskauden palvelijoiksi, mutta heidän loppunsa on oleva heidän tekojensa mukainen” (2. Kir. Kor. 11:13-15).

Yksi tapa, jolla saa palvelijansa näyttämään todellisilta Jumalan palvelijoilta, on tiettyjen “ihmeiden” osoittaminen, mukaan lukien näennäisten parantumisten teot. (Huomaa myös Ilm. 13:11-14.)

2. Mooseksen kirjan luvussa kerrotaan, että Faraon hovitaikurit pystyivät suorittamaan tiettyjä tekoja, jotka olivat samanlaisia kuin ihmeet, joita Jumala teki palvelijansa Mooseksen kautta. Nämä olivat asioita, joita Jumala salli tehdä palvelijoiden kautta osana Faraon sydämen paaduttamisprosessia (2. Moo. Kir. 4:21; 7:3; 14:4), niin että Farao olisi todistamassa Jumalan voimasta Israelin vapauttamisessa Egyptistä.

Monien tämän maailman ministerien edistämät dramaattiset julkiset “parantumiset” ovat samanlaisia esityksiä, joissa erilaisista lamauttavista sairauksista kärsivät henkilöt ovat todella sidottuja demoniin. Esimerkki tästä tilasta löytyy Luu. 13:11-13: “Ja katso, siellä oli nainen, jossa oli ollut heikkouden henki kahdeksantoista vuotta, ja hän oli koukistunut ja täydelleen kykenemätön oikaisemaan itseänsä. Hänet nähdessään Jeesus kutsui hänet luoksensa ja sanoi hänelle: Nainen, sinä olet päässyt heikkoudestasi, ja pani kätensä hänen päälleen. Ja heti hän oikaisi itsensä suoraksi ja ylisti Jumalaa.”

Tämä on esimerkki yksilöstä, jolla ei ollut fyysistä vammaa tai sairautta, mutta jonka ruumis oli demonin otteessa. Kristus heitti demonin pois hänestä, ja hänet palautettiin normaaliin tilaan.

Eteenpäin vai Taaksepäin

Ajattele myös, että usein monien oletettujen “parantumisten” huipentumana mukana olevat henkilöt menettävät näennäisesti itsehillinnän ja putoavat taaksepäin, yleensä ihmisten odottaessa tätä ja jo paikallaan saadakseen heidät kiinni. Mutta huomaa seuraavat pyhien kirjoitusten kohdat:

“Ja Aabraham lankesi kasvoilleen, ja Jumala puhui hänelle sanoen…Aabraham lankesi kasvoillensa…” (1. Moo. Kir. 17:3, 17).

”Silloin Joosafat kumartui kasvoillensa maahan, ja kaikki Juudan miehet ja Jerusalemin asukkaat lankesivat HERRAN eteen, rukoilemaan HERRAA” (2. Aik. 20:18).

“Ja Hän [Kristus] meni vähän edemmäksi, lankesi kasvoilleen ja rukoili…” (Mat. 26:39).

“…ja niin hän kasvoilleen langeten rukoilisi Jumalaa ja julistaisi…” (1. Kir. Kor. 14:25).

Edellä mainitut pyhät kirjoitukset osoittavat, että ne, jotka tulevat Jumalan eteen palvelemaan Häntä, kumartavat eteenpäin. Silti muut pyhät kirjoitukset osoittavat, että demonin vaikutuksen alaisena toimivilla on taipumus pudota taaksepäin. Huomaa: “Kun Hän [Kristus] siis sanoi heille: Minä se olen, peräytyivät he ja kaatuivat maahan” (Joh. 18:6).

Miksi? “Ja heidän synagoogassaan oli juuri silloin mies, jossa oli saastainen henki; ja se huusi sanoen: Mitä sinulla on meidän kanssamme tekemistä, Jeesus Nasaretilainen? Oletko tullut meitä tuhoamaan? Minä tunnen sinut, kuka olet, sinä Jumalan Pyhä” (Mar. 1:23-24). Sen sijaan, että he antautuisivat Jeesukselle, joilla on demoneja, vetäytyvät Hänen voimastaan ja auktoriteetistaan.

Huomaa myös, että missään Raamatussa ihmisiä ei lyödä otsaan ja lyödä taaksepäin! Jumalan palvelijat voitelevat—eivät koskaan iske—sairaita. He panevat kätensä heidän päälleen. Ajatelkaa hetki kuvia tämän päivän niin sanotuista “uskonparantajasta”, jotka ovat itse asiassa esiintyjiä, jotka huijaavat ylimielisesti yleisön edessä, jotka eivät ymmärrä, mitä he todistavat.

Väkivaltaiset, meluisat reaktiot ovat tyypillisiä niille, joita demonit vaivaavat. Huomaa nyt jae 26: “Ja saastainen henki kouristi häntä ja lähti hänestä huutaen suurella äänellä.” Kreikankielinen sana, joka on käännetty “kouristi”, on sparasso, joka tarkoittaa spastista supistumista. Vertaa tätä usein villeihin “Halleluja!”, “Aamen!” ja “Kiitos Jeesus” purkauksiin, joihin yleensä liittyy hyräilyjä tai muita näennäisesti hallitsemattoman käyttäytymisen osoituksia, jotka ovat normaali tapa järjestäytyneissä “parantavissa herätyksissä.”

Huomaa myös Apostolien Teot 19:15-16, joka tallentaa traagisen tuloksen, kun ihmiset huolimattomasti—tai holtittomasti—vetoavat Jeesuksen nimeen ajaakseen demonit ulos. He ryhtyivät ylimielisesti toimiin ilman Jeesuksen Kristuksen valtuutta.

Vaikka Raamattu tekee selväksi, että Saatana ei aja ulos demonejaan (Mar. 3:23-26), se toimisi varmasti hänen edukseen (“tämän maailman jumala” – 2. Kir. Kor. 4:4) saadakseen hänen palvelijansa näyttämään parantavalta voimalta. Muista, että Saatana voi tehdä mitä tahansa Jumala sallii hänen tehdä. (Ks. Job 1:12; 2:6.) Ja kuten Mat. 12:43-45 osoittaa, jos demonin hallussa oleva henkilö vapautuu siitä ja ihmisen mieli ei ole vastaanottavainen totuudelle Jumalan Sanasta, niin tuo demoni voi palata ja tuoda mukanaan “seitsemän [henkeä]…pahempi kuin hän itse alussa.”

Ajatelkaa myös, että Saatanalla ei ole sydämessään meidän etumme (1. Pet. Kir. 5:8). “koska hän (Saatana) tietää, että hänellä on vähän aika” (Ilm. 12:12) ennen kuin Kristus palaa. Hän tietää meidän mahdollisen potentiaalin, kuten tehtynä Jumalan kuvaksi (1. Moo. Kir. 1:26), on hallita Kristuksen kanssa Jumalan valtakunnassa. Sen lisäksi, että paholaisella ei ole halua fyysisesti parantaa ketään mistään (vaikka hänellä olisi sellainen voima), hän pyrkii myös pettämään kaikki ihmiset ja sokaisemaan heidät Jumalan Tarkoituksesta: parantaa hengellisesti koko maailma.

Mikä tärkeintä, ymmärrä, että parantumiseen kuuluu—ja se vaatii synnin anteeksi antamisen. Saatanalla ei ole tallaista voimaa!

Usko, Valtuus ja Voima

Parantamisen lisäksi Jeesus teki lukemattomia muita ihmeitä: muutti veden viiniksi, käveli vedessä, rauhoitti raivoavaa merta jne. Nämä kunnioitusta herättävät tapahtumat eivät olleet “salonki temppuja,” joiden tarkoituksena oli “hämmästyttää” massoja. Niillä oli aikomus—merkitys—tarkoitus. Nämä paljastivat kaikkivaltiaan Jumalan mahtavan, rajoittamattoman voiman! Sama voima, jolla kaikki kansat jonakin päivänä alistuvat Jeesuksen Kristuksen auktoriteettiin, kun Hän perustaa Jumalan valtakunnan Maailmaan! Sama voima, joka kääntää ihmisten itsepäiset, kapinalliset sydämet, alkaen Israelista ja jatkuen muuhun maailmaan! Hän halusi myös yksilöiden tietävän, että he voivat saada tällaista valtaa.

Mieti kertomusta siitä, että 5 000 miestä ruokitaan vain kourallisella kalaa ja leipää. Suuri joukko kymmeniätuhansia tuli kuulemaan Jeesuksen opettavan, kun he olivat nähneet Hänen parantavan sairaita. Kun Hänen sanomansa oli päättynyt, Jeesus ei lähettänyt heitä nälkäisinä pois; Hän pyysi opetuslapsiaan kokoamaan kaiken saatavilla olevan ruoan: “viisi ohraleipää ja kaksi kalaa” (Joh. 6:9). Raamatun mukaan väkijoukon joukossa oli “miehet, luvultaan noin viisituhatta” (jae 10), mutta tässä ei oteta huomioon naisia ja lapsia, jotka epäilemättä olisivat seuranneet heitä. Näin ollen ruokitussa väkijoukossa olisi todennäköisesti ollut vähintään 20 000 ihmistä.

Ihmeen kautta Jeesus moninkertaisti niukan määrän ruokaa kaikkien ruokkimiseksi. “Mutta kun he olivat ravitut, sanoi Hän opetuslapsillensa: Kootkaa tähteeksi jääneet palaset, ettei mitään joutuisi hukkaan. Niin he kokosivat ne ja täyttivät kaksitoista vakkaa palasilla, mitkä olivat viidestä ohraleivästä jääneet tähteeksi niiltä, jotka olivat aterioineet” (Joh. 6:12-13).

Ihmiset olivat niin hämmästyneitä ihmeestä, että Jeesuksen oli poistettava itsensä heidän luotaan, “että he aikoivat tulla ja väkisin ottaa Hänet, tehdäkseen Hänet kuninkaaksi, väistyi Hän taas pois vuorelle” (jae 15)—vastoin Jumalan suunnitelmaa. Huomaa, että jae paljastaa massojen yleisen ajattelun.

Mutta väkijoukko seurasi Kristuksen perässä Galilean järven toiselle puolelle. Opetuslapsille ihmisjoukot ovat saattaneet tuntua innokkailta, halukkailta saamaan opetusta Jumalan tieltä. Mutta Kristus havaitsi heidän todelliset motiivinsa: “Totisesti, totisesti Minä sanon teille: ette te Minua sen tähden etsi, että olette nähneet tunnustekoja, vaan sen tähden, että saitte syödä niitä leipiä ja tulitte ravituiksi” (jae 26).

Heidän lihallinen mielensä keskittyi fyysiseen. Jeesuksen Kristuksen sanat tarjosivat jotakin paljon suurempaa: “Älkää hankkiko sitä ruokaa, joka katoaa, vaan sitä ruokaa, joka pysyy hamaan iankaikkiseen elämään ja jonka Ihmisen Poika on teille antava; sillä Häneen on Isä, Jumala itse, sinettinsä painanut” (jae 27).

Nämä kymmenet tuhannet etsivät Kristusta teeskennellen (ehkä jopa vakuuttaen itsensä), että he olivat valmiita vastaanottamaan Hänen opetuksiaan. Mutta se, mitä Jeesus opetti, oli hengellistä; Hänen kuulijoidensa mieli oli lihallinen. He eivät voineet juoda sanoja, jotka johtivat iankaikkiseen elämään. Suurin osa Jeesuksen ihmeistä tehtiin kiinnittämään huomiota Jumalaan ja Hänen valtakuntaansa sekä opettamaan, että todellinen usko on sidottu auktoriteettiin ja voimaan.

Tiedon Paljastaminen

Otetaan esimerkiksi kertomus Roomalaisesta sadanpäämiehestä, jonka palvelija oli kuolettavasti sairas. Tällä Pakana sotilaskomentajalla oli hyvä maine Juutalaisten johtajien keskuudessa, jotka vetosivat Kristukseen hänen puolestaan. Sadanpäämies tapasi Jeesuksen matkallaan miehen kotiin ja sanoi: “Herra, älä vaivaa itseäsi, sillä en minä ole sen arvoinen, että tulisit minun kattoni alle; sen tähden en katsonutkaan itseäni arvolliseksi tulemaan sinun luoksesi; vaan sano sana, niin minun palvelijani paranee. Sillä minä itsekin olen toisen VALLAN alaiseksi asetettu, ja minulla on sotamiehiä käskettävinäni, ja minä sanon tälle: Mene, ja hän menee, ja toiselle: Tule, ja hän tulee, ja palvelijalleni: Tee tämä, ja hän tekee” (Luu. 7:6-8).

Reaktio?

“Tämän kuultuaan Jeesus ihmetteli ja sanoi niille, jotka häntä seurasivat: Totisesti Minä sanon teille: en ole kenelläkään Israelissa löytänyt näin suurta uskoa” (Mat. 8:10).

“Ja Jeesus sanoi sadanpäämiehelle: Mene. Niin kuin sinä uskot, niin sinulle tapahtukoon. Ja palvelija parani sillä hetkellä” (jae 13).

Sadanpäämies ymmärsi auktoriteetin ja vallan. Komentajana hän antoi käskyjä ja odotti sotilaiden hänen alaisuudessaan tottelevan. Samoin hän vastasi yläpuolellaan olevien auktoriteettien määräyksiin. Hän uskoi, että Jeesus kantoi auktoriteettia Isältä Jumalalta, joka valtuutti Poikansa tekemään ihmeitä. Siksi sadanpäämiehen ei tarvinnut nähdä Kristuksen todella panevan kätensä sairaan palvelijan päälle. Sadanpäämiehen mielessä hänen tarvitsi vain tietää, käyttäisikö Kristus valtuuksiaan parantuakseen—“vaan sano sana, niin minun palvelijani paranee.” Todellinen usko ymmärtää yhteyden auktoriteetista ihmeisiin ja sen tunnustamiseen—yksinkertaiseen uskoon—uskoon—että näin tapahtuu.

Mitä Pietari Unohti

Katsotaanpa toista esimerkkiä: Pietari kävelee vedellä. Kun Jeesuksen opetuslapset olivat veneen kyydissä, jota heitettiin ympäriinsä raivoavassa myrskyssä merellä, he näkivät Mestarinsa tulevan heitä kohti kävellen veden päällä. He olivat niin hämmästyneitä, että he olettivat Hänen olevan aave ja huusivat pelosta.

Jeesus koetti rauhoittaa heitä sanoen: “Olkaa turvallisella mielellä, Minä se olen; älkää peljätkö” (Mat. 14:27).

Mutta Pietari ei ollut aivan varma. Hän vastasi: “Jos se olet sinä, Herra, niin käske minun tulla tykösi vettä myöten” (jae 28). Hän tiesi, että jos tämä olisi Kristus, silloin Hänellä olisi valtuus valtuuttaa Pietari tekemään inhimillisesti mahdotonta.

Kun Kristus sanoi: “Tule”, Pietari astui ulos laivasta ja lukitsi silmänsä Siihen, joka edusti maailmankaikkeuden luoneen Jumalan ylintä auktoriteettia, ja fyysisiin lakeihin, jotka tukevat sitä. Koska Pietarilla oli oikea painopiste, Pietarin usko Kristuksen auktoriteettiin—hänen uskonsa siihen, että Jeesus pitäisi Sanansa, jotta hän voisi uhmata luonnon fyysisiä lakeja—antoi hänelle voiman vaeltaa merellä!

Mutta jotain meni pieleen. Pietarin fokus siirtyi. Hän antoi ulvovan tuulen äänien ja valtamerisuihkun roiskeiden häiritä häntä. Hän menetti vähitellen täyden huomionsa siihen, joka edusti Jumalan hallitusta…ja alkoi vajota veteen.

Pietari huusi Kristukselle pelastaakseen hänet. “Niin Jeesus kohta ojensi kätensä, tarttui häneen ja sanoi hänelle: Sinä vähäuskoinen, miksi epäilit?”

“Uskosta Uskoon”

Jeesuksen Kristuksen ihmeiden tarkoituksena oli vahvistaa ihmisten uskoa. Mutta Pietari, joka oli tuolloin kääntymätön, osoitti, että väliaikainen ihmisen usko ei riitä. Niillä, jotka seuraavat ja tottelevat Kristusta—kristittyjä sotilaita, jotka (2. Kir. Tim. 2: 3-4) käyvät hengellistä sotaa paholaisen älyä, lihan vetoja ja viettelevän maailman huolia vastaan—täytyy uskoa Jeesukseen heissä.

Paavali kirjoitti: “Sillä siinä Jumalan vanhurskaus ilmestyy uskosta uskoon, niin kuin kirjoitettu on: Vanhurskas on elävä uskosta” (Kir. Roo. 1:17). On olemassa eräänlainen inhimillinen usko, joka kaikilla ihmisillä on tiettyinä aikoina elämässään—mutta tämä on lopulta korvattava pysyvällä uskolla, joka tulee vain Jumalan Hengen kautta kääntyneessä mielessä (Kir. Gal. 5:22-23; 2:16).

Kristus paransi monia ihmisiä ja ylisti heidän uskoaan—mutta kenelläkään ei vielä kuitenkaan ollut Pyhää Henkeä. Heillä oli kuitenkin inhimillinen usko! Se vaatii ihmisen uskon siihen, että uskot saavasi syntisi anteeksi Kristuksen uhrauksen kautta—että Jumala on kutsunut sinut elämään hänen elämäntapaansa—että saat Hänen Henkensä—tämä usko on välttämätön ennen kastetta.

Silti kääntymyksen jälkeen Kristityn täytyy elää Jeesuksen Kristuksen uskossa hänessä. Hänen täytyy mennä “uskosta uskoon” (Kir. Roo. 1:16). Ja Jumalan palvelijoiden täytyy kasvaa Kristuksen uskossa, elinikäisessä prosessissa.

Mitä Kristus Antoi Köyhille

Nykyään on olemassa yleinen oletus, että Jeesus sekä antoi rahaa köyhille että Hän opetti seuraajilleen, että heidän pitäisi tehdä samoin—että tämä oli kristinuskon ydin. Tämä ei yksinkertaisesti ole totta, koska Raamattu ei missään sano kumpaakaan näistä asioista. Kristus kuitenkin antoi jotakin köyhille, ja sillä oli äärettömän paljon suurempi arvo kuin rahalla.

Tiedätkö sinä mikä se oli? Oletko sinä tietoinen siitä, mitä melkein kukaan muu ei tiedä?

Miksi niin harvat ymmärtävät, mitä Isä antoi tehtäväksi—ohjasi—Kristusta tekemään? “Herran Henki on Minun päälläni, sillä Hän on voidellut minut julistamaan evankeliumia köyhille; Hän on lähettänyt Minut saarnaamaan vangituille vapautusta ja sokeille näkönsä saamista, päästämään sorretut vapauteen” (Luu. 4:18).

Eräässä toisessa tilanteessa, ja tähän viitattiin lyhyesti aiemmin, kun Johannes Kastaja kyseenalaisti hänen tekonsa, Jeesus mainitsi tämän tehtävän täyttymisen—saarnaten [antaen] evankeliumia köyhille—todisteena siitä, että Hän oli Messias: “Sokeat saavat näkönsä, ja rammat kävelevät, pitaliset puhdistuvat, ja kuurot kuulevat, ja kuolleet herätetään, ja köyhille julistetaan evankeliumia” (Mat. 11:5).

Vielä kerran, kun opetuslapset ajattelivat, että kallisarvoisia mausteita olisi voitu myydä rahoilla, jotka olisivat voineet mennä köyhille, Jeesus itse asiassa lannisti tämän toiminnan ja korjasi heidän ajatteluaan sanoen: “Köyhät, jotka sinulla on aina kanssasi.” Jälleen kerran, miksi niin harvat ovat tietoisia tästä keskeisestä piirteestä Raamatun Jeesuksen Kristuksen todellisesta ajattelussa?

Miksi Saarnata Köyhille?

Tiesitkö, että tietyssä mielessä sinusta on neljä versiota? (1) Tapa, jolla näet itsesi; (2) tapa, jolla muut näkevät sinut; (3) tapa, jolla Jumala näkee sinut; ja (4) henkilön, jonka Jumala näkee sinusta voivan tulla. JOS sinä alistut Hänen tahtoonsa ja annat Hänen kehittää sinussa Hänen täydellistä, pyhää, vanhurskasta luonnetta.

Suurin osa ihmisistä näkee itsensä “pohjimmiltaan hyvänä”—mutta Jumala ei näe ihmiskuntaa näin: “Katso, kämmenen leveydeksi Sinä teit minun päiväni, ja minun elämäni on Sinun edessäsi niin kuin ei mitään. Vain tuulen henkäys ovat kaikki ihmiset, kuinka lujina seisokootkin, Sela. Varjona vain ihminen vaeltaa, turhaan vain he touhuavat, kokoavat, eivätkä tiedä, kuka ne saa” (Psa. 39:5-6).

Näimme, että Jumala tekee selväksi, että “Sillä KAIKKI ovat syntiä tehneet ja ovat Jumalan kirkkautta vailla” (Kir. Roo. 3:23). Riippumatta siitä, kuinka jaloilta, riippumatta siitä, kuinka nöyriltä tai vilpittömiltä ihmiset saattavat tuntua: “Niin kuin kirjoitettu on: Ei ole ketään vanhurskasta, ei ainoatakaan, ei ole ketään ymmärtäväistä, ei ketään, joka etsii Jumalaa; kaikki ovat poikenneet pois, kaikki tyynni kelvottomiksi käyneet; ei ole ketään, joka tekee sitä, mikä hyvä on, ei yhden yhtäkään” (jakeet 10-12).

Mutta ne, jotka ovat “hengellisesti köyhiä”, perivät Jumalan valtakunnan (Mat. 5:3). He eivät katso sananlaskun peiliin ja anna itselleen ohimenevää arvosanaa—he antavat Jumalan auttaa heitä näkemään itsensä sellaisena kuin HÄN näkee heidät: sellaisina kuin he todella ovat! Ne, jotka ovat köyhiä—toisin sanoen “hengellisesti köyhiä”, eivät aina välttämättä ole rahallisesti köyhiä—näkevät, että riippumatta siitä, että he keräävät aineellista omaisuutta, sosiaalista näkyvyyttä ja vaikutusvaltaa, he ovat todellisessa tarpeessa.

Sen sijaan, että he eläisivät asenteella “syö, juo ja ole iloinen, sillä huomenna me kuolemme”, heidän on tiedettävä, miksi ne ovat olemassa—onko tässä väliaikaisessa olemassaolossa jotain muutakin kuin” kuolema useimpien lelujen kanssa”—jos ja miten ne sopivat Jumalan suureen suunnitelmaan. He tunnistavat lihassaan asioita, jotka on kitkettävä pois, mutta ovat voimattomia tekemään niin ilman ylhäältä tulevaa apua.

He haluavat ymmärtää, miksi niin monet miljardit ovat umpimähkäisesti ja usein raa’asti kärsineet historian aikana, kun taas toiset—kerta toisensa jälkeen kaikkein tunteettomimmat, moraalittomimmat ja julmimmat—näyttivät menestyvän.

Kutsuttu “Alhaalta”

Jumala käyttää evankeliumia—HYVÄÄ SANOMAA Jumalan Valtakunnasta—kutsuakseen niitä, mitkä ovat myös “hengellisesti köyhiä”, tulemaan ulos tästä maailmasta ja sen tavoista (Ilm. 18:4) ja polulle kohti iankaikkisen elämän perimistä Hänen Valtakunnassaan.

Ne, jotka vastaavat, tulevat lopulta huomaamaan, että “sillä katsokaa, veljet, omaa kutsumistanne: ei ole monta inhimillisesti viisasta, ei monta mahtavaa, ei monta jalosukuista, vaan sen, mikä on hulluutta maailmalle, sen Jumala valitsi saattaaksensa viisaat häpeään, ja sen, mikä on heikkoa maailmassa, sen Jumala valitsi saattaaksensa sen, mikä väkevää on, häpeään, ja sen, mikä maailmassa on halpasukuista ja halveksittua, sen Jumala valitsi, sen, joka ei mitään ole, tehdäksensä mitättömäksi sen, joka jotakin on” (1. Kir. Kor. 1:26-28).

Jakeessa 29 kerrotaan miksi: “Ettei mikään liha voisi kerskata Jumalan edessä.” Ketään ei kutsuta heidän “suuruutensa” tai “vanhurskautensa” vuoksi. Kristus saarnasi evankeliumia köyhille antaakseen heille toivoa paremmasta maailmasta, paremmasta tulevaisuudesta—kutsuakseen niitä, joita Jumala voi kouluttaa, tulemaan kuninkaiksi, tuomareiksi ja papeiksi Hänen valtakunnassaan. “Hengessä köyhät” ovat aina tietoisia siitä, että he tarvitsevat Jumalaa, Hänen lakejaan ja Hänen valtakuntaansa—ei päinvastoin.

Miksi Vertauksia?

Niistä massoista, jotka kuulivat Jeesuksen saarnaavan evankeliumia, Isä Jumala kutsui vain kourallisen. Lähes kaikki seurakunnat kampanjoivat nykyään “sielujen pelastamiseksi” tai “sydämen kääntämiseksi Jeesuksen puoleen” uskoen, että Jeesus puhui vertauksin, jotta suurin osa ihmisistä ymmärtäisi paremmin, mitä Hän sanoi.

Mutta Jeesuksen omat sanat kumoavat tämän väitteen: “Ja kun Hän oli jäänyt yksin, niin ne, jotka olivat Hänen ympärillään, ynnä ne kaksitoista kysyivät Häneltä näitä vertauksia.” (Mar. 4:10). Kristus puhui opetuslapsilleen ja muutamille muille ympärillään oleville. Jakeessa 1 mainitut väkijoukot olivat jo kaukana Jeesuksesta.

Sitten Hän sanoi: “Teille [Hänen opetuslapsilleen] on annettu Jumalan valtakunnan salaisuus, mutta noille ulkopuolella oleville [niitä, jotka ovat kääntymättömiä, niitä, joita Hän ei kutsunut ymmärtämään] kaikki tulee vertauksissa” (jae 11).

Ymmärrä. Jeesus käytti vertauksia salatakseen—piilottaakseen—opetuksensa todellisen merkityksen, jotta ne, joita Jumala ei kutsunut, eivät ymmärtäisi. Jatka jakeessa 12: “Että he näkemällä näkisivät, eivätkä huomaisi, ja kuulemalla kuulisivat, eivätkä ymmärtäisi, niin etteivät kääntyisi ja saisi anteeksi.”

Kristus opetti vertausten kautta vaikeuttaakseen sen ymmärtämistä—ei helpottamaan, kuten useimmat olettavat!

Kristus saarnasi evankeliumia massoille todistuksena (Mat. 24:14), ei käännyttääkseen heitä. Juuri tämä sama tehtävä, joka Hänen kirkollaan on tänään: “Menkää siis ja tehkää kaikki kansat Minun opetuslapsikseni, kastamalla heitä Isän ja Pojan ja Pyhän [Hengen] nimeen ja opettamalla heitä pitämään kaikki, mitä Minä olen käskenyt teidän pitää. Ja katso, Minä olen teidän kanssanne joka päivä maailman loppuun asti” (28:19-20).

Tietäen, että suurin osa ei ollut vielä valmis hyväksymään Jumalan totuuden aarreaittaa, niiden selittäminen hyvin yksityiskohtaisesti olisi ollut ajanhukkaa: “Älkää antako pyhää koirille, älkääkä heittäkö helmiänne sikojen eteen” (Mat. 7:6)—toisin sanoen antaa korvaamatonta hengellistä ymmärrystä niille, jotka tallaisivat sen sijaan, että arvostaisivat sitä.

Vielä pahempaa on, että silloin he olisivat olleet vastuussa siitä, etteivät he toimineet tuon arvokkaan tiedon perusteella. Jaakobin kirje 4:17 sanoo: “Joka siis ymmärtää tehdä sitä, mikä hyvää on, eikä tee, hänelle se on synniksi” ja me näimme, että “synnin palkka on kuolema” (Kir. Roo. 6:23).

Niille, joita Jumala kutsui, Kristus selitti aina sellaisia vertauksia opetuslapsilleen yksityisesti. Mutta oli aikoja, jolloin Jeesus käytti vertauksia, jotka oli suunnattu suoraan kirjanoppineille ja Fariseuksille, jotka kyllä tiesivät sanomien hengellisen tarkoituksen.

Varhaisen palvelutyönsä aikana Jeesus kertoi seudun ihmisille, mitä voitaisiin kutsua “Galilean Vertauksiksi”: Vertaus Kylväjästä ja Maaperästä; Vehnä ja Taara; Lamppu Tynnyrin Alla; Sinapinsiementen Vilja; Valtakunta Kuin Hapan; Maahan Kylvetty Siemen.

Mutta suurin osa Hänen esittämistään vertauksista ei ollut koko kansaa varten, vaan Hänen opetuslapsilleen: Kätketty Aarre; Kauppias Etsii Helmiä; Mereen Heitetty Verkko; Talonmies ja Hänen Aarteensa.

Olipa kyse sitten maailmalle tai Hänen seuraajilleen, Jeesuksen Kristuksen kertomilla vertauksilla oli yksi yhteinen teema: Jumalan valtakunta.

Osoittaako Jumala Suosiota?

Kun Pakana nainen pyysi Kristusta parantamaan hänen demonstroidun tyttärensä (Mat. 15:22), Hänelle tarjottiin täydellinen tilaisuus saarnata hänelle evankeliumia.

Sen sijaan Jeesus “ei vastannut hänelle sanaakaan” (jae 23).

Mutta koska nainen oli sinnikäs. Kun hän jatkoi avunhuutoa Kristuksen perässä, opetuslapset kehottivat Häntä lähettämään hänet pois. Lopuksi Jeesus sanoi hänelle: “Minua ei ole lähetetty muitten kuin Israelin huoneen kadonneitten lammasten tykö.” (jae 24).

Kristus ja alkuperäiset apostolit saarnasivat Jumalan valtakunnan hyvää sanomaa ensin Juutalaisille ja muille, jotka polveutuivat Israelista. Vasta joskus myöhemmin, kun Jumala teki Pietarille näyn selväksi—Apostolien Teot luvun 10 kautta—että evankeliumi oli myös määrä viedä Pakanoille.

Osoittaako Jumala suosimista?

Ei. Pietari julisti jakeessa 34: “Nyt minä totisesti käsitän, ettei Jumala katso henkilöön.”

Miksi Juutalaiset sitten saivat evankeliumin—ja tilaisuuden tulla kutsutuksi pelastukseen—ensin, sitten Pakanat?

Muistakaa, että Juutalaiset Jeesuksen aikana muodostivat Juudan huoneen, joka koostui suurelta osin Juudan ja Benjaminin heimoista, Leeviläisten kanssa ja Simeonin jäänteistä. Kuningas Salomon kuoleman jälkeen muinainen Israel jakautui kahteen valtakuntaan: Israeliin ja Juudaan. Israelin huone kapinoi Jumalaa vastaan alusta alkaen ja vaihtoi Jumalan lait ja perussäännöt Pakanallisiin tapoihin ja perinteisiin. Näimme, että Juudan huoneella sen sijaan oli “on taas, ei ole taas” suhde Jumalaan: vanhurskaat kuninkaat sekoittivat Juudan uskolliseen Jumalan kuuliaisuuteen, ja jumalattomat kuninkaat johtivat Jumalan kansan harhaan. Juuda joutui toistuvaan kierteeseen, jossa hän palvoi todellista Jumalaa, lankesi epäjumalanpalvelukseen ja kapinaan, sai rangaistuksen Jumalalta, huusi armoa ja helpotusta, sai vapautuksen, sitten palasi takaisin palvomaan todellista Jumalaa jne.

Erityinen Merkki

Jumala lähetti Israelin vankeuteen, jonka aikana he menettivät suurelta osin muinaisen identiteettinsä. Tämä oli seurausta siitä, että Israel kieltäytyi pitämästä “Muistakaa Sapattipäivää pitääkseen sen pyhänä”, Neljättä Käskyä.

Niiden vuosien aikana, jolloin he vaelsivat erämaassa, Israelilaiset solmivat erityisen liiton Jumalan kanssa: “Pitäkää Minun Sapattini, sillä se on MERKKINÄ meidän välillämme, minun ja teidän, sukupolvesta sukupolveen, TIETÄÄKSENNE, että minä olen HERRA, joka PYHITÄN [Asetan eroon] teidät... Ja pitäkööt Israelilaiset Sapatin, niin että he viettävät Sapattia sukupolvesta sukupolveen IKUISENA LIITTONA. Se on oleva ikuinen MERKKI Minun ja Israelilaisten välillä” (2. Moo. Kir. 31:13, 16-17).

Seitsemännen päivän Sapatti on erityinen merkki, joka tunnistaa todellisen Jumalan ja Hänen kansansa. Koska israelilaiset (ja heidän lukemattomat jälkeläisensä historian aikana) eivät enää muistaneet, keitä he olivat, koska he eivät noudattaneet päivää, jolloin Jumala erosi pyhään juhlaan. Nykyään noin 600 miljoonaa Israelilaista uskovat olevansa Pakanoita, eikä heillä ole aavistustakaan siitä, että he ovat saaneet aineelliset kansalliset siunaukset, jotka Jumala lupasi Abrahamin jälkeläisille.

Juutalaiset lähetettiin Babylonian vankeuteen, mutta he palasivat entiseen kotimaahansa 70 vuotta myöhemmin. Mutta siitä lähtien, kun Juutalaiset pitivät Sapatin (vaikkakin kaukana uskollisesti), he ovat säilyttäneet muinaisen identiteettinsä.

Mutta valitsiko Jumala Israelin valituksi kansakseen: “…pyhitetty kansa; Herra, sinun Jumalasi, on valinnut sinut omaisuuskansakseen ennen kaikkia muita kansoja, mitä maan päällä on” (5. Moo. Kir. 7:6), koska he olivat luonnostaan voimakkaampia tai parempia kuin kaikki muut?

Huomaa: “Ei Herra sen tähden ole mielistynyt teihin ja valinnut teitä, että olisitte lukuisammat kaikkia muita kansoja, sillä tehän olette kaikkia muita kansoja vähälukuisemmat, sen tähden, että HERRA rakasti teitä ja tahtoi pitää valan, jonka hän oli vannonut teidän isillenne; niin Herra vei teidät pois väkevällä kädellä ja vapahti sinut orjuuden pesästä, Faraon, Egyptin kuninkaan, käsistä” (jakeet 7-8).

Aivan kuten Hän kutsuu heitä “typeriksi, normaaleiksi, heikoiksi ja niiksi, joita halveksitaan” jotka ovat kutsuttu Hänen elämäntapaansa, hämmentääkseen tämän maailman “viisaita, mahtavia ja jaloja”, Jumala kutsui Israelia—orjakansaksi Egyptissä—näyttääkseen suuren voimansa. Alkaen yhdestä miehestä, Abrahamista, nyt on noin 600 miljoonaa Israelilaista, jotka koostuvat suurimmasta osasta maailman rikkaimmista kansakunnista.

Kristuksen maanpäällisen palvelutyön aikana Jumalan valtakunnan evankeliumia saarnattiin Galileassa ja Juudassa. Tänään tuota hyvää uutista julistetaan jokaiselle kansakunnalle ja alueelle Maailmassa. Ja se pieni lauma, jonka Hän on kutsunut ulos maailmasta, Jumala tulee käyttämään Hänen koulutettuja, kokeiltuja ja todistettuja opettajia, tuomareita ja hallitsijoita johtamaan maailmaa, ohjaamaan ja opettamaan lukemattomia miljardeja polulle, joka johtaa iankaikkiseen elämään.

Matteus 19:30 sanoo: “Mutta monet ensimmäiset tulevat viimeisiksi, ja monet viimeiset ensimmäisiksi.” Voit myös lukea Matteus 20:16, Markus 10:31 ja Luukas 13:30. Kaikissa kolmessa jakeessa on samanlainen virke kuin “ensimmäiset tulevat viimeisiksi, ja monet viimeiset ensimmäisiksi.” Näillä jakeilla on kaksi merkitystä.

Yksi merkitys on, että ihmiset, jotka ovat ensimmäisiä—“tärkeitä”—tässä elämässä, ei välttämättä ole sellaista asemaa Jumalan valtakunnassa. Ne, jotka ovat vähemmän asemassa—“maailman heikot”—ovat tavallisesti niitä, joita Jumala kutsuu (1. Kir. Kor. 1:27). Siksi juuri näillä yksilöillä on ylimmät—ENSIKSI—asemat Jumalan valtakunnassa.

Jumala ei osoita suosiota. Kaikki ihmiset kutsutaan pelastukseen: kourallinen ihmiskunnan 6000 vuoden itsehallinnon aikana; myöhemmin muu ihmiskunta. Samoin Jumala rakentaa tulevat fyysiset Israelilaiset heimot—hengellisten israelilaisten avustuksella, ne, jotka kutsuttiin Kirkkoon ja syntyivät Jumalan valtakuntaan Kristuksen Palatessa—joka johtaa kaikkia muita kansoja saavuttamaan yleismaailmallisen menestyksen, vaurauden, rauhan ja ilon!

Mutta tämä maailmanlaajuisen onnen ja vaurauden aika on myös nyt saatavilla.

Yltäkylläinen Elämä!

Mitään Jeesuksen opetuksia koskevaa lukua ei voitaisi pitää täydellisenä ilman, että siihen sisällytettäisiin yksi Hänen todella suurimmista opetuksistaan, sellainen, joka on myös suurelta osin tuntematon niille, jotka väittävät noudattavansa Häntä.

Monet ajattelevat, että oikea Kristillinen näkemys tästä elämästä on, että se on rasittavaa, tavallaan menemistä ilman ja elämän vaikeuksien kestämistä odottaen, että “Jumala korvaa kaiken tämän, kun me menemme taivaaseen.” Miljoonat pitävät Kristinuskoa vain sarjana “Sinä et tee”, kuin TIENÄ nauttia ihanasta, yltäkylläisestä elämästä. Nämä samat miljoonat ajattelevat usein syntiä hauskana, joka loppuu, jos he tottelevat Jumalaa. He ajattelevat, että “Jeesuksen hyväksyminen” tarkoittaa myös lähes sairaalloisen synkkyyden ja tuomion elämän hyväksymistä.

Tämä näkemys ei voisi olla väärempi.

Jeesus julisti: “Minä olen tullut, että heillä olisi elämä ja olisi yltäkylläisyys” (Joh. 10:10). Oletko sinä koskaan ennen nähnyt—tai edes kuullut—tätä jaetta? Luultavasti et. Kristus tuli tuoden yltäkylläisen elämän—ja Hän sanoi niin selvästi!

Miksi sitten niin monet uskovat, että Kristinuskossa pitäisi kestää sen sijaan, että siitä nautittaisiin. Miksi he eivät ymmärrä, että säteilevä, yltäkylläinen elämä voi olla heidän—jos he noudattavat Jumalan kaavaa saavuttaakseen sen?

Jumala ei koskaan käske tai käske kansaansa välttämään mitään, ellei se ole heidän omaksi edukseen. Monet asiat näyttävät hauskoilta, mutta niissä on viivästynyt rangaistus ja kauhea hinta niiden tekemisestä. Jumala neuvoo meitä välttämään, jotta odottamaton “bumerangi” ei osuisi meihin myöhemmin!

Tieto yltäkylläisestä elämästä on saatavilla niille, jotka tuntevat todellisen Jeesuksen Kristuksen.

Kuudes Luku – Kenen Auktoriteetilla?

Uusi Testamentti on tallentanut lukuisia kertomuksia Jeesuksen Kristuksen vierailusta Jerusalemin temppelissä. Siellä Joosef ja Maria, jotka noudattivat Vanhan Liiton sääntöjä, esittelivät Kristus-lapsen sen jälkeen, kun hänet oli ympärileikattu, ja uhrasivat uhrin (Luu. 2:21-24). 12-vuotiaana Jeesus oli Temppelissä esittämässä kysymyksiä uskonnollisille tutkijoille. Nämä “auktoriteetit” hämmästyivät nuoren Pojan uteliasta luonnetta ja viisautta (jae 46-47). Jeesus kävi myös Temppelissä useita kertoja maanpäällisen palvelutyönsä aikana, Hänen sanansa ja tekonsa hämmästyttivät katsojia. Jotkut päättelivät, että Hän oli todellakin Messias. Toisaalta monet muut eivät uskoneet ja vehkeilivät riistääkseen Hänen Henkensä.

Hänen palvelutyönsä ensimmäisenä vuonna, kun Jeesus ja Hänen opetuslapsensa tulivat Jerusalemiin viettämään Pesach Juhlaa (Eng. Passover): “Niin Hän tapasi pyhäkössä ne, jotka myivät härkiä ja lampaita ja kyyhkysiä, ja rahanvaihtajat istumassa” (Joh. 2:13-14).

Kristus oli vihainen siitä, mitä Hän näki. Temppeli rakennettiin uskonnolliseksi keskukseksi palvelemaan maailmankaikkeuden Jumalaa—ei valuutan vaihtamista henkilökohtaiseen hyötyyn!

Mitä Jeesus sitten teki? “Ja Hän teki nuorista ruoskan ja ajoi ulos pyhäköstä heidät kaikki lampaineen ja härkineen ja kaasi vaihtajain rahat maahan ja työnsi heidän pöytänsä kumoon” (jae 15).

Miksi? “Ja Hän sanoi kyyhkysten myyjille: Viekää pois nämä täältä. Älkää tehkö Minun Isäni huonetta markkinahuoneeksi. Silloin Hänen opetuslapsensa muistivat, että on kirjoitettu: Kiivaus Sinun huoneesi puolesta kuluttaa Minut” (jakeet 16-17). He muistivat Psalmin 69:9 profetian, joka kuvaa vanhurskaan Palvelijan innokasta luonnetta, jonka ennustettiin kuluvan Jumalan tahdon täyttämiseen.

Tämä oli vain yksi lukuisista Vanhan Testamentin profetioista, jotka Kristuksen oli määrä täyttää sekä maanpäällisen palvelutyönsä aikana että myöhemmin Hänen voitokkaassa Paluussaan hallitsemaan Jumalan hallitusta koko Maailmassa.

Muista aikaisempi kohta ymmärtämisestä, kuinka Jeesus Kristus paransi ihmisiä. Hän sai sokean näkemään, kuuron kuulemaan, mykän puhumaan ja ontuvan kävelemään. Hän ruokki lukemattomia tuhansia vain kourallisesta kalaa ja leipää. Hän käveli veden päällä, muutti veden viiniksi, vapautti ihmisiä demonien hallussapidon siteistä ja teki lukemattomia muita ihmeitä. Jeesus Kristus saarnasi rohkeasti evankeliumia, antoi profeetallisia varoituksia, opetti kymmeniätuhansia Jumalan Laista ja hengellisesti suurentaen sen tarkoitusta.

Kaikki, mitä Kristus sanoi ja teki, tapahtui voimalla—rohkeudella—vahvuudella—ja auktoriteetilla!

Apostoli Johannes kirjoitti: “On paljon muutakin, mitä Jeesus teki; ja jos se kohta kohdalta kirjoitettaisiin. luulen, etteivät koko maailmaan mahtuisi ne kirjat, jotka pitäisi kirjoittaa” (Joh. 21:25).

Jotkut uskoivat, että Jeesus oli kauan odotettu Messias. Jotkut olivat päättämättömiä. Toiset—tuon ajan uskonnolliset voimat—tunsivat itsensä uhatuksi. Heillä ei ollut epäilystäkään siitä, että Jeesus oli “opettajaksi tulemisesi on Jumalasta” (Joh. 3:2). He näkivät Hänen tekemiään mahtavia ihmeitä ja olivat hämmästyneitä niiden vaikutuksista. He myönsivät keskenään: “ei kukaan voi tehdä niitä tunnustekoja…ellei Jumala ole hänen kanssansa” (sama jae).

Mutta kirjanoppineet ja Fariseukset kieltäytyivät uskomasta, että Jeesus oli Kristus—että Hänellä oli jumalallinen valtuus. He olivat vanhurskaita omissa silmissään ja mittasivat vanhurskauttaan sen perusteella, kuinka hyvin he noudattivat pieniä, ihmisen tekemiä lakeja ja perinteitä, joiden näimme tarpeettomasti tehneen Jumalan tiestä raskaan. Koska Jeesus ei” mitannut” heidän ajatustaan kuuliaisuudesta, he päättelivät, ettei Hän olisi voinut olla Kristus—ja he olivat enemmän kuin halukkaita valehtelemaan, panettelemaan ja syyttämään häntä väärin ja jopa suunnittelemaan Hänen murhaansa!

Miksi? “Sillä Hän [Jeesus] opetti heitä niin kuin se, jolla valta on, eikä niin kuin heidän kirjanoppineensa” (Mat. 7:29).

Vanhan Testamentin Profetioiden Mukaan

Psalmissa 2:7 sanotaan: “Minä ilmoitan, mitä Herra on säätänyt. Hän lausui minulle: Sinä olet Minun poikani, tänä päivänä Minä Sinut synnytin.” Jeesus oli Jumalan Poika. Kaikista koskaan syntyneistä ihmisistä vain Hän syntyi ja Kenen Valtuudella? Pyhän Hengen voima (Mat. 1:20). Isä, käyttäen enkelimäistä olentoa edustamaan ääntään, vahvisti julkisesti, että Jeesus oli Hänen Poikansa: “Kun Jeesus oli kastettu, nousi Hän kohta vedestä, ja katso, taivaat aukenivat, ja Hän näki Jumalan Hengen tulevan alas niin kuin kyyhkysen ja laskeutuvan Hänen päällensä. Ja katso, taivaista kuului ääni, joka sanoi: Tämä on Minun rakas Poikani, johon Minä olen mielistynyt” (Mat. 3:16-17).

Kuten näimme ensimmäisessä luvussa, Jeesuksen syntymä ennustettiin kaikkialla Vanhassa Testamentissa. Hän syntyi neitsyestä (Jes. 7:14; Mat. 1:22-23; Luu. 2:7), teoksessa Betlehem (Mii. 5:2; Mat. 2:1; Luu. 2:4-6), joka myöhemmin kutsuttiin Egyptistä (Hos. 11:1; Mat. 2:15) ja kasvatettiin Galileassa.

Hän syntyi tullakseen Kuninkaaksi Jumalan hallituksen vuoksi (Jes. 9:6-7)—asemaan, johon Hän suostui korvaamaan Saataman tämän maailman hallitsijana (Mat. 4:1-11). Kun Pilatus kysyi Jeesukselta, oliko Hän kuningas, Kristus vastasi: “Sinäpä sen sanot, että Minä olen kuningas. Sitä varten Minä olen syntynyt ja sitä varten maailmaan tullut, että Minä todistaisin totuuden puolesta. Jokainen, joka on totuudesta, kuulee Minun ääneni” (Joh. 18:37).

Hän sanoi myös: “Minun kuninkuuteni ei ole tästä maailmasta; jos minun kuninkuuteni olisi tästä maailmasta, niin minun palvelijani olisivat taistelleet, ettei minua olisi annettu juutalaisten käsiin; mutta nyt minun kuninkuuteni ei ole täältä” (jae 36). Ensimmäisen tulemisensa aikana Kristus oli myös Jumalan valtakunnan lähettiläs eli edustaja. Hän oli jumalallinen Sanansaattaja, joka toi taivaasta sanoman—HYVIÄ UUTISIA!—hallituksesta, jota Hän edusti. Kristuksen palatessa Hän korvaa ihmisten hallitukset Jumalan hallituksella (Dan. 2:34-36, 44-45).

Silti miljardit tunnustavat Kristityt uskovat nykyään virheellisesti, että Jeesuksen sanoma koski Sanansaattajaa! (Tätä käsitellään perusteellisesti kuudennessatoista luvussa.)

Jumalan Poikana Jeesuksen ennustettiin syntyvän Abrahamin siemenestä ja kuningas Daavidin linjan kautta (Psa. 132:11). Hänen sukututkimuksensa vahvistettiin fyysisesti Marian ja laillisesti Joosefin sukulinjan kautta.

Jeesus Kristus oli Ylipappi, ei Aaronista, vaan pappeudesta, jolla ei ollut alkua tai loppua, “Melkisedekin järjestyksen mukaan” (Psa. 110:4; Kir. Hep. 5:5-6; 6:20; katso. johdanto seitsemännessä luvussa.)

Ja tietenkin Hän oli ja on ihmiskunnan Vapahtaja. Profetia selitti, että Jeesusta vihattaisiin ja hylättäisiin, kompastumisen kivi (Psa. 69:4; 118:22; Jes. 8:14)—ystävän pettämänä (Psa. 41:9; 55:12-14) ja myytäisiin 30 hopeapalalla (Sak. 11:12-13)—opetuslastensa hylkäämänä (Sak. 13:7)—jopa Jumalan hylkäämänä (Psa. 22:1), kun Jeesus otti kuoleman rangaistuksen Hänen tullessa uhriksi, tulemalla synnilliseksi. Jumala ei voi olla synnin kanssa (Jes. 59:2).

Profetiat, jotka Kristus täytti laajentaa tätä luetteloa.

Joonan Merkin Mukaan

Ihmiset näkivät Jeesuksen ihmeitä. He kuulivat Hänen ainutlaatuisen ymmärryksensä ja viisautensa ja näkivät, että Hän puhui suurella voimalla ja valtuudella. Ja he katselivat, kuinka Hänen seuraajansa muuttivat elämänsä parempaan suuntaan.

Silti useimmat, erityisesti uskonnolliset johtajat, eivät olleet vakuuttuneita. Heidän sydämensä oli liian paatunut uskoakseen, että Jeesus oli Kristus. Epäuskoiset painostivat Häntä kysymyksillä yrittäen kompastuttaa Hänet, jotenkin tyrmätä Hänet.

Mutta Kristus tiesi, että ihmeillä, Hänen palvelutyönsä hedelmällä ja Hänen opetustensa selkeällä totuudella ei ollut merkitystä paatuneille sydämille. Niinpä kun kirjanoppineet ja Fariseukset vaativat Jeesusta esittämään merkin, joka osoittaisi Hänen valtuutensa, että Hän oli Messias, Hän vastasi: “Tämä paha ja avionrikkoja sukupolvi tavoittelee merkkiä, mutta sille ei anneta muuta merkkiä kuin profeetta Joonaan merkki. Sillä niin kuin Joonas oli meripedon vatsassa kolme päivää ja kolme yötä, niin on myös Ihmisen Poika oleva maan povessa kolme päivää ja kolme yötä” (Mat. 12:39-40).

Se, että hän oli kuollut haudassa kolmen päivän ja yön ajan—ei minuuttiakaan enemmän tai vähemmän—ja sitten Jumalan ylösnousemus, oli ainoa merkki, jonka Jeesus Kristus antoi!

Vanhan Testamentin Profetiat Osoittivat Jeesus Nasaretilaiseen

Viimeisten 2000 vuoden aikana on ollut noin 40 tapausta, joissa yksityinen henkilö väittävät olevansa Messias, mutta vain yhdellä on 100% Raamattu tuki: Jeesus Nasaretilainen. Ja vain Hän on käyttänyt noita kirjoituksia todistaakseen väitteensä ja täyttänyt jokaisen profetian perusteellisesti.

Satoja vuosia ennen Jeesuksen saapumista on tallennettu jopa 60 suurta Kristusta koskevaa profetiaa Vanhasta Testamentissa. Kaksikymmentäyhdeksän näistä täyttyi viimeisten 24 tunnin aikana ennen Jeesuksen ristiinnaulitsemista.

Tässä on otanta:

Luotettu ystävä kavaltaisi Jeesuksen. Juudas Iskariotin Jeesuksen pettäminen profetoitiin Psalmissa 41:10 “Ystävänikin, johon minä luotin, joka minun leipääni söi, nostaa kantapäänsä minua vastaan.”

Johanneksen 13:18 ja 26 luvuissa Jeesus selittää, että Juudas Iskariot täyttäisi tämän profetian. Hän sanoi, että opetuslapsi, jolle Hän antaisi palan leipää, olisi Hänen kavaltajansa: “En minä puhu teistä kaikista: Minä tiedän, ketkä olen valinnut; mutta tämän kirjoituksen piti käymän toteen: Joka minun leipääni syö, on nostanut kantapäänsä minua vastaan…Se on se, jolle Minä kastan ja annan tämän palan. Niin Hän otti palan, kastoi sen ja antoi Juudaalle, Simon Iskariotin pojalle.”

Jeesus selitti, miksi Hän ilmoitti opetuslapsille tästä profetiasta: “Jo nyt Minä sanon sen teille, ennen kuin se tapahtuu, että te, kun se tapahtuu, uskoisitte, että Minä olen Se [Kristus]” (13:19). Jeesus tiesi olevansa kauan odotettu Kristus, mutta Hän halusi varmistaa, että Hänen opetuslapsensa sekä silloin että vuosisatojen ajan uskoisivat Häneen.

Petoksen hinta olisi 30 hopeaa. Juudakselle Jeesuksen kavaltamisesta maksettu hopea profetoitiin Sakarja 11:12: “Niin he punnitsivat Minun hintani kolmekymmentä hopearahaa.”

Täyttymys löytyy Matteuksen evankeliumin luvusta 26: “Silloin meni yksi niistä kahdestatoista, nimeltä Juudas Iskariot, ylipappien luo ja sanoi: Mitä tahdotte antaa minulle, niin minä saatan hänet teidän käsiinne? Ja he maksoivat hänelle kolmekymmentä hopearahaa” (jakeet 14-15).

Jeesuksen opetuslapset hylkäisivät Hänet. “Lyö paimenta, ja joutukoot lampaat hajallensa” (Sak. 13:7). Pidätyksen jälkeen Jeesuksen (paimenen) opetuslapset (lampaat) “Niin he kaikki jättivät hänet ja pakenivat” (Mar. 14:50).

Jeesus ei halunnut kostaa, kun häntä syytettiin. “Häntä piinattiin, ja hän alistui siihen eikä suutansa avannut; niin kuin karitsa, joka teuraaksi viedään, niin kuin lammas, joka on ääneti keritsijäinsä edessä, niin ei Hän suutansa avannut” (Jes. 53:7).

Matteus 27:12 osoittaa, että “ja kun ylipapit ja vanhimmat Häntä syyttivät, ei Hän mitään vastannut.” Pontius Pilatus, Roomalainen maaherra, yritti myös saada Jeesuksen vastaamaan syyttäjilleen: “Silloin Pilatus sanoi Hänelle: Etkö kuule, kuinka paljon he todistavat sinua vastaan? Mutta Hän ei vastannut yhteenkään hänen kysymykseensä, niin että maaherra suuresti ihmetteli” (jakeet 13-14).

Jeesus teloitettaisiin rikollisten kanssa. “ja hänet luettiin pahantekijäin joukkoon” (Jes. 53:12). Matteus 27:38 löydämme: “Silloin ristiinnaulittiin hänen kanssansa kaksi ryöväriä, toinen oikealle ja toinen vasemmalle puolelle.”

Jeesuksen ruumis lävistettäisiin. Psalmien ja Sakarjan kirjat paljastavat, että Kristus lävistettäisiin. “minun käteni ja jalkani, niin kuin jalopeurat. Minä voin lukea kaikki luuni; he katselevat minua ilkkuen” (Psa. 22:17-18).” He katsovat minuun, jonka he ovat lävistäneet” (Sak. 12:10). Nämä täyttyivät, kun Jeesus ristiinnaulittiin, hänen kätensä ja jalkansa naulattiin paaluun ja kun sotilas lävisti Jeesuksen kyljen. Apostoli Johannes selittää osan täyttymyksestä:

“…eivät he rikkoneet hänen luitaan, vaan yksi sotamiehistä puhkaisi keihäällä hänen kylkensä, ja heti vuoti siitä verta ja vettä” (Joh. 19:33-34). Johannes oli tämän tapahtuman silminnäkijä, kuten jakeessa 35 todetaan, ja vahvistaa, että tämä oli Sakarjan profetian täyttymys: “Ja vielä sanoo toinen kirjoitus: He luovat katseensa häneen, jonka he ovat lävistäneet” (Joh. 19:37).

Yksikään Jeesuksen luista ei murtuisi. “Hän varjelee kaikki Hänen luunsa, ei yksikään niistä murru” (Psa. 34:20). Tämä täyttymys on osoitettu Johanneksen luvussa 19: “Niin sotamiehet tulivat ja rikkoivat sääriluut ensin toiselta ja sitten toiselta hänen kanssaan ristiinnaulitulta. Mutta kun he tulivat Jeesuksen luo ja näkivät hänet jo kuolleeksi, eivät he rikkoneet Hänen luitaan” (jakeet 32-33).

Jälleen kerran Johannes vahvistaa, että tämä profetia täyttyi: “Sillä tämä tapahtui, että kirjoitus kävisi toteen: Älköön Häneltä luuta rikottako” (jae 36).

Ne, jotka näkivät Jeesuksen ristiinnaulitsemisen, heittivät arpaa Hänen vaatteilleen. “He jakavat keskenänsä minun vaatteeni ja heittävät minun puvustani arpaa” (Psa. 22:19). Johannes todistaa Johanneksen luvussa 19, että Roomalaiset sotilaat täyttivät tämän: “Kun sotamiehet olivat ristiinnaulinneet Jeesuksen, ottivat he Hänen vaatteensa ja jakoivat ne neljään osaan, kullekin sotamiehelle osansa, sekä ihokkaan. Mutta ihokas oli saumaton, kauttaaltaan ylhäältä asti kudottu. Sen tähden he sanoivat toisillensa: Älkäämme leikatko sitä rikki, vaan heittäkäämme siitä arpaa, kenen se on oleva; että tämä kirjoitus kävisi toteen: He jakoivat keskenänsä Minun vaatteeni ja heittivät Minun puvustani arpaa. Ja sotamiehet tekivät niin” (jakeet 23-24).

Jeesukselle tarjottaisiin hapanviiniä (etikka) ja koiruohoa. Matteus 27:34 osoittaa, että Jeesukselle tarjottiin etikkaa ennen kuin hän kuoli roviolla. Tämä profetoitiin Psalmissa 69:21, vuosisatoja etukäteen: “Koiruohoa he antoivat minun syödäkseni ja juottivat minulle janooni hapanviiniä.”

On tehty erilaisia tutkimuksia, joissa on laskettu todennäköisyys, että yksi henkilö täyttäisi nämä profetiat satunnaisesti. Todennäköisyys, että vain kahdeksan täyttyy yhdellä henkilöllä, on yksi mahdollisuus 1017, mikä vastaa numeroa 1, jonka takana on 17 nollaa!

Tämän luvun valtavuuden ymmärtämiseksi voimme verrata sitä todennäköisyyteen, että sokea mies löytää merkityn hopeadollarin hopeadollarien merestä, joka on hajallaan Texasissa kaksi jalkaa syvänä ja joista jokainen on pinottu päällekkäin!

Entä todennäköisyys, että yksi henkilö täyttää 48 Kristusta koskevista 60 suuresta profetiasta? on yksi mahdollisuus 10157 tai numero 1, jonka takana on 157 nollaa! Tämä on suurempi kuin atomien lukumäärä koko tunnetussa maailmankaikkeudessa!

Kuten näet, vaikka monet edelleen esittävät lukuisia vastalauseita ja hylkäävät Hänet, on olemassa monia profetioita, jotka viittaavat siihen, että yksi henkilö on täyttänyt Kristuksen roolin—Jeesus, joka löytyy Uudesta testamentista.

Hämmästyttävää kyllä, tämän päivän “Kristilliset” kirkot, kirkkokunnat ja järjestöt uskovat, että Jeesus oli haudassa Perjantaista Sunnuntai aamuun—mutta tämä EI ole” kolme päivää ja kolme yötä.” Peittääkseen erheensä tämän maailman perinteisen Kristinuskon uskonnonharjoittajat opettavat, että Jeesus tarkoitti, että Hän olisi haudassa kolme osaa päivästä ja yöstä.

Mutta Kristus sanoi, että Hänen aikansa haudassa olisi “NIIN kuin Joonas oli meripedon vatsassa kolme päivää ja kolme yötä”. Sana “kuin” tarkoittaa, että tämä on vertailu. Tarkista Joonan kirja. Toisen luvun jakeessa 1 sanotaan: “…Ja Joona oli kalan sisässä kolme päivää ja kolme yötä.” Alkuperäinen Heprea kertoo tarkalleen, mitä se tarkoittaa: kolme yksittäistä päivää ja kolme yksittäistä yötä—ei “kolmen osan yhdistelmää.” (Tätä aihetta käsitellään yksityiskohtaisemmin luvussa kaksitoista.)

Hänen Hedelmiensä Mukaan

Johannes Kastaja valmisti tietä Kristuksen saapumiselle (Jes. 40:3; Mal. 3:1; Luu. 3:3-6), mutta Johanneksen lyhyt palvelutyö päättyi Hänen vankeuteensa. Hän tiesi, että hänen serkkunsa Jeesus oli luvattu Messias, mutta hänen usko horjui väliaikaisesti; Hän tarvitsi sen vahvistamista. Johannes lähetti kaksi opetuslastaan kysymään Jeesukselta: “Oletko sinä se tuleva, vai pitääkö meidän toista odottaman” (Luu. 7:19).

Jeesuksen vastaus? “Menkää ja kertokaa Johannekselle, mitä olette nähneet ja kuulleet: sokeat saavat näkönsä, rammat kävelevät, pitaliset puhdistuvat, kuurot kuulevat, kuolleet herätetään, köyhille julistetaan evankeliumia” (jae 22). Toisin sanoen Hänen HEDELMÄNSÄ olivat todisteena Hänen profetoidusta palvelutyöstään (Mat. 7:18-20).

Jälleen kerran jopa lainopettajat ja Fariseukset myönsivät yksityisesti keskenään, että Jeesuksen tekemät mahtavat ihmeet olisi voitu tehdä vain Jumalan voimalla (Joh. 3:1-2)—mutta julkisesti he syyttivät Häntä näiden tekemisestä Saatanan voimalla (Luu. 11:15)!

Messiaan ennustettiin tekevän ihmeitä (Jes. 35:5-6; Mat. 11:4-6; Joh. 11:47)—saarnata vertausten kautta (Psa. 78:2; Mat. 13:34-35)—täyttyä innolla Hänen “Isänsä asioista” (Luu. 2:49; Psa. 69:9; Joh. 2:17). Pääapostoli Jeesuksen Kristuksen palvelutyö kantoi hedelmää 12 alkuperäisen apostolin muodossa, joihin myöhemmin liittyivät Paavali ja muut. Ensimmäisen vuosisadan kirkon jäsenmäärä moninkertaistui dramaattisesti, koska veljet “pysyivät apostolien opetuksessa [opeissa] ja keskinäisessä yhteydessä ja leivän murtamisessa ja rukouksissa” (Apo. Teot 2:42). Apostolit opettivat uskollisesti sitä, mitä pääapostoli oli opettanut. He eivät poikenneet Mestarinsa opetuksista. He neuvoivat kaikkia, maallikkojäsenistä palvelijoihin, “Mutta pysy sinä siinä, minkä olet oppinut ja mistä olet varma, koska tiedät, keiltä olet sen oppinut” (2. kir. Tim. 3:14).

Jeesus Kristus on Hyvä Paimen—totuuden ääni (Joh. 10:7-11, 14). Hänen uskolliset ja kuuliaiset paimenensa—todelliset Jumalan palvelijat—puhuvat samalla äänellä.

Todellisten Palvelijoiden Erottaminen Vääristä

Jeesus Kristus puhui ja opetti Jumalan valtuudella. Hänen palvelutyönsä hedelmä, kaikki profetiat, jotka Hän täytti ja jotka koskivat Hänen ensimmäistä tulemistaan, ja se, että Hän totteli Jumalaa ja miellytti Jumalaa ja teki Jumalan tahdon, ei Hänen omaansa, ovat todisteita—TODISTE—Kristuksen auktoriteetista ja voimasta.

Ja aivan kuten Jeesus saarnasi Jumalan valtakunnan evankeliumia, Hän valtuutti uskolliset palvelijansa tekemään samoin (Mat. 28:19-20). Heidät löydetään tekemästä niin aina viimeisiin päiviin asti juuri ennen Hänen paluutaan.

Mutta keitä ovat Kristuksen palvelijat?

Jeesus varoitti: “Silloin Jeesus vastasi ja sanoi heille: Katsokaa, ettei kukaan teitä eksytä. Sillä monta tulee Minun nimessäni sanoen: Minä olen Kristus, ja he eksyttävät monta” (Mat. 24:4-5)—monet Hänen paluuseensa johtaneiden 2000 vuoden aikana väittäisivät edustavansa Kristuksen sanomaa sanoen: “Sillä jos joku tulee ja saarnaa jotakin toista Jeesusta kuin sitä, jota me olemme saarnanneet, tai jos te saatte toisen hengen, kuin minkä olette saaneet, tai toisen evankeliumin, kuin minkä olette vastaanottaneet, niin sen te hyvin kärsitte” (2. Kir. Kor. 11:4).

Mutta niistä, jotka saarnaavat “toisen evankeliumin, kuin minkä olette vastaanottaneet”—muuta sanomaa kuin sitä, mitä Kristus saarnasi—Raamattu julistaa kaksinkertaisen kirouksen! (Lue kirje Galatalaisille 1:6-9.)

Jeesus ei ottanut valtuutta itselleen—Hän sai sen Jumalalta, joka oli vahvistettu hedelmillä, ihmeillä, profetioiden täyttymyksellä, täydellisellä kuuliaisuudellaan ja totuudella, jota Hän opetti ja jonka mukaan Hän eli, heijastaen kaikki Hänen Isänsä tahdosta.

Samalla tavoin Jeesuksen Kristuksen todelliset palvelijat ovat uskollisia Jumalan palvelijoita. He TOTTELEVAT Häntä opettaen muita tekemään samoin. He saarnaavat samaa evankeliumia, jota Kristus saarnasi, samaa sanomaa, jonka Jeesus välitti, ja opettivat opetuslapsiaan “opettamaan kaikkia kansoja…tarkkailemaan kaikkea, mitä Minä olen käskenyt sinun tehdä.”

Hehkuva persoonallisuus tai kunnioitusta herättävät puhe- ja kirjoitustaidot eivät itsessään ole ainoa todiste siitä, että Kristus työskentelee ihmisen kautta. Todellinen Kristuksen palvelija myös opettaa ja johtaa henkilökohtaista elämäänsä samalla totuuden äänellä, jolla Jeesus puhui.

Raamatun oppilaan tehtävänä on noudattaa Berealaisten esimerkkiä, sillä he “Nämä olivat jalompia kuin Tessalonikan Juutalaiset; he ottivat sanan vastaan hyvin halukkaasti ja tutkivat joka päivä kirjoituksia, oliko asia niin” (Apo. Teot 17:11).

Jeesus Kristus oli Sana; Hän puhui ja ilmaisi aina Jumalan totuuden ja tahdon. Raamattu—Jumalan Sana kirjoitetussa muodossa—on totuus (Joh. 17:17). Niin on myös Jumalan Laki (Psa. 119:142). Jokainen palvelija (pappi, ministeri), joka saarnaa, että Jumalan laki on “poistettu” tai “tehty puolestasi, joten sitä ei tarvitse pitää”, tai joka saarnaa muuta evankeliumia kuin Jumalan valtakuntaa, EI PUHU totuuden äänellä!

He puhuvat auktoriteetilla “toiselta Jeesukselta” (2. Kir. Kor. 11:4), joka vaikuttaa ja käyttää “sillä semmoiset ovat valheapostoleja, petollisia työntekijöitä, jotka tekeytyvät Kristuksen apostoleiksi” (jae 13). Jumala ei lähettänyt eikä valtuuttanut heitä puhumaan hänen nimessään. He valtuuttavat itse itsensä!

Jumala kutsuu sellaisia vääriä johtajia “profeetoiksi,” jotka “valhetta ennustavat profeetat minun nimessäni; minä en ole lähettänyt heitä, en käskenyt heitä enkä puhunut heille. Valhenäkyjä, turhia ennustuksia ja oman sydämensä petosta he ennustavat teille” (Jer. 14:14); ja “Minä en ole lähettänyt näitä profeettoja, mutta he juoksivat: minä en ole puhunut heille, mutta he profetoivat” (Jer. 23:21).

Uskomatonta kyllä, MILJARDIT seuraavat mielellään uskonnollisia johtajia persoonallisuuden, ulkonäön ja puhekyvyn perusteella. He antavat itsensä joutua teologisen retoriikan loitsuun, joka naamioituu “totuudeksi.” Tällaisista johtajista Raamattu sanoo selvästi: “Sillä semmoiset ovat valheapostoleja, petollisia työntekijöitä, jotka tekeytyvät Kristuksen apostoleiksi. Eikä ihme; sillä itse saatana tekeytyy valkeuden enkeliksi” (2. Kir. Kor. 11:13-14).

Jeesuksen lampaat kuitenkin “Ja laskettuaan kaikki omansa ulos Hän kulkee niiden edellä, ja lampaat seuraavat Häntä, sillä ne tuntevat Hänen äänensä” (Joh. 10:4). Kristuksen paimenet—Hänen palvelijansa—puhuvat Hänen “äänellään.” Vain näillä on valtuus saarnata Kristuksen nimessä!

Seitsemäs Luku – “Minä Ja Isäni Olemme Yhtä”

Lasarus oli kuollut, kuolemaan johtaneen sairauden uhri. Hänen sisarensa Mary ja Martta suri ystäviensä kanssa hänen äkillistä kuolemaa. Myös Jeesus Kristus itki—vaikkakaan ei samasta syystä.

Kun ihmiset näkivät Kristuksen lähestyvän Lasaruksen hautaa “Ja Jeesus itki” (Joh. 11:35), jotkut väkijoukosta sanoivat:” Katso, kuinka rakas hän oli hänelle!” Toiset arvostelivat Häntä: “Eikö hän, joka avasi sokean silmät, olisi voinut tehdä sitäkin, ettei tämä olisi kuollut?” (jakeet 36-37).

Hänen kuulijakunnalleen ei valjennut, että Jeesus “joutui Hän hengessään syvän liikutuksen valtaan ja vapisi” (jae 33) heidän hämmästyttävän uskon ja ymmärryksen puutteensa vuoksi.

Kun Martta lähestyi hautaa, hän sanoi Hänelle: “Herra, jos sinä olisit ollut täällä, niin minun veljeni ei olisi kuollut” (jae 21).

Kun Jeesus sanoi hänelle, että “sinun veljesi on nouseva ylös”, hän vastasi yksinkertaisesti: “Minä tiedän hänen nousevan ylösnousemuksessa, viimeisenä päivänä” (jakeet 23-24).

Martta ja muut “eivät ymmärtäneet tätä.” Huolimatta niistä hämmästyttävistä ihmeistä, joita he olivat nähneet Kristuksen tekevän, he eivät koskaan ajatelleet, että Hänellä oli valtuus—juuri silloin ja siellä—herättää kuolleita kuolleista. “MINÄ OLEN ylösnousemus ja elämä”, Hän vakuutti Martalle. “Joka uskoo minuun, se elää, vaikka olisi kuollut” (jae 25).

Kun ihmiset olivat vastahakoisesti totelleet Hänen käskyään poistaa kivi Lasaruksen haudasta, Jeesus katsoi ylös taivaalle ja rukoili rohkeasti ääneen sivustakatsojien edessä: “Ja Jeesus loi silmänsä ylös ja sanoi: Isä, Minä kiitän sinua, että olet Minua kuullut. Minä kyllä tiesin, että Sinä Minua aina kuulet; mutta kansan tähden, joka seisoo tässä ympärillä, Minä tämän sanon, että he uskoisivat Sinun lähettäneen Minut” (jakeet 41-42).

Sitten Jeesus käski: “Lasarus, tule ulos!”—ja Lasarus heräsi heti henkiin.

Neljä evankeliumikirjaa ovat täynnä kertomuksia Jeesuksesta, joka vaeltaa rohkeasti uskossa tehdäkseen hämmästyttäviä ihmeitä. Jeesus teki selväksi, ettei Hän omasta fyysisestä minästään tehnyt ihmeitä—Hänen Isänsä teki ne Hänen kauttaan: “Niitä sanoja, jotka Minä teille puhun, Minä en puhu itsestäni; ja Isä, joka Minussa asuu, tekee teot, jotka ovat Hänen” (Joh. 14:10).

Heidän suhteensa oli niin läheinen, niin ainutlaatuinen, että Heillä oli aina sama mieli, tahto ja tarkoitus. Kristus tiesi luottavaisesti, että Hänen Isänsä tukisi Häntä inhimillisesti mahdottoman tekemisessä. Monta kertaa Jeesus puhui heidän erityisestä siteestään:

“Niin kuin Isä tuntee Minut ja Minä tunnen Isän” (Joh. 10:15).

“Minä ja Isä olemme yhtä” (jae 30).

“Isän olevan Minussa ja Minun olevan Isässä” (jae 38).

“Uskokaa minua, että minä olen Isässä, ja että Isä on minussa” (14:11).

“Niin kuin Sinä, Isä, olet Minussa ja Minä Sinussa…niin kuin Me olemme yhtä” (17:21-22).

Isän ja Jeesuksen Kristuksen välinen side, joka on ollut olemassa iankaikkisuudesta lähtien, toimii mallina suhteelle, jonka Jumala lopulta haluaa jakaa ihmiskunnan kanssa.

Koko Iankaikkisuuden Ajan

Ennen kuin Maailma oli olemassa—ennen kuin oli olemassa kuita, planeettoja, tähtiä, tähtikuvioita, galakseja ja kaikkea, mitä alati laajenevasta maailmankaikkeudesta löytyy—oli Jumala.

“Alussa oli Sana, ja Sana oli Jumalan tykönä, ja Sana oli Jumala. Hän oli alussa Jumalan tykönä” (Joh. 1:1-2).

“Jumala on yksi,” apostoli Jaakob kirjoitti (Jaa. 2:19). “Jumala” Vanhan Testamentin Hepreaksi on Elohim, kollektiivinen substantiivi, jota voidaan käyttää sekä yksikkö- että monikkomuodossa, kuten “lampaat, peurat, karja, jälkeläiset, sarjat, lajit, laitteet, lentokoneet” ja muut termit. Elohim sanoi: “Tehkäämme ihminen kuvaksemme, kaltaiseksemme” (1. Moo. Kir. 1:26). Yksi Jumala—yksi jumalallinen perhe, tai valtakunta—joka koostuu kahdesta yksittäisestä Jäsenestä.

Jumala ja Sana (joka oli myös Jumala) eivät koskaan väitelleet keskenään, eivät koskaan riitelleet, eivät koskaan toimineet toisiaan vastaan, vaan elivät ja työskentelivät yhdessä täydellisessä ykseydessä, harmoniassa ja rauhassa kautta iankaikkisuuden.

Aamoksen kirjassa Jumala esittää retorisen kysymyksen: “Kulkeeko kaksi yhdessä, elleivät ole keskenänsä sopineet?” (3:3).

Vastaus on ilmeinen “ei.” Jumala ja Sana pystyivät “vaeltamaan yhdessä” ilman kiistaa, koska he olivat aina samaa mieltä keskenään.

Mutta miten?

Yhden oli otettava johtoasema ja tehtävä lopulliset päätökset. Ajattele Yhdysvaltain presidentin Harry S. Trumanin pöydällä olevaa kylttiä: “Pukki pysähtyy tähän.” Toinen—Sana (logos Kreikaksi)—edusti Jumalaa, palvellen jumalallisena “tiedottajana” Jumalan valtakunnassa, seuraten, tukien ja toteuttaen Jumalan käskyjä. Yksi johti; toinen seurasi Hänen esimerkkiään. Silti he olivat molemmat yhtä Jumalina, luonteeltaan ja voimaltaan. Heidän suhteensa heijasti hallituksen toimintaa.

Esimerkiksi kahdella Jumala olennolla oli “ammatti”: luominen, suunnittelu, rakentaminen ja ylläpitäminen. Tässä suhteessa molemmilla Jumalaperheen Jäsenellä oli oma roolinsa. Yksi, jonka tunnemme nykyään Isänä, oli toimeenpaneva päätöksentekijä. Sana palveli neuvonantajana ja toteuttajana—joka sai päätökset tapahtumaan Pyhän Hengen voimalla.

Molemmat olennot työskentelivät yhdessä yhdellä ajattelutavalla. Kateudelle, ylpeydelle tai itsekkäälle kunnianhimolle ei ollut tilaa, sillä Jumala on rakkaus (1. Joh. Kir. 4:16)—ja rakkaus: “rakkaus on pitkämielinen, rakkaus on lempeä; rakkaus ei kadehdi, ei kerskaa, ei pöyhkeile, ei käyttäydy sopimattomasti, ei etsi omaansa, ei katkeroidu, ei muistele kärsimäänsä pahaa, ei iloitse vääryydestä, vaan iloitsee yhdessä totuuden kanssa” (1. Kir. Kor. 13:4-6, 8).

Hallituspohjainen suhde Jumalan ja Sanan välillä toimii rakkauden ja totuuden kautta. Rakkaus on lähtevää huolta muista, itsensä alentamista palvelemaan muiden tarpeita, huolenaiheita ja etuja. Totuus—Jumalan sana ja hänen lakinsa (Psa. 119:142; Joh. 17:17)—kertoo, kuinka ilmaista rakkautta: “Rakkaus ei tee lähimmäiselle mitään pahaa. Sen tähden on rakkaus lain täyttämys” (Kir. Roo. 13:10).

Kuka Oli Melkisedek?

Mooseksen ensimmäisessä kirjassa on viittaus Melkisedekiin (14:18-20). Monet ovat miettineet tämän henkilön identiteettiä.

Heprealaiskirje valaisee, kuka täytti tämän tehtävän: “Sillä tämä Melkisedek, Saalemin Kuningas, Jumalan, Korkeimman, Pappi, joka meni Aabrahamia vastaan, hänen palatessaan kuninkaita voittamasta, ja siunasi hänet” (7:1). On tärkeää huomata, että Melkisedekillä oli kaksi muuta titteliä—Saalemin Kuningas ja Jumalan, Korkeimman, Pappi.

Apostoli Paavali meni yksityiskohtaisemmin jakeisiin 2 ja 3: “Jolle Aabraham myös antoi kymmenykset kaikesta ja joka ensiksi, niin kuin hänen nimensäkin merkitsee, on Vanhurskauden Kuningas ja sen lisäksi vielä Saalemin Kuningas, se on Rauhan Kuningas, jolla ei ole isää, ei äitiä, ei sukua, ei päivien alkua eikä elämän loppua, mutta joka on Jumalan Poikaan verrattava—hän pysyy pappina ainaisesti.

Tässä Paavali kuvailee yhden, joka on ollut olemassa iankaikkisuuden, kuten ilmaus “jolla ei ole isää, ei äitiä, ei sukua, ei päivien alkua eikä elämän loppua.” Jo tämä osoittaa, ettei Melkisedek olisi voinut olla ihmiskuningas, kuten yleisesti väitetään. Lisäksi, koska kohdassa kuvataan, ettei Hänellä ole “päivien alkua,” tämäkään persoona ei olisi voinut olla enkeli, koska enkelit ovat luotuja olentoja—heillä oli selvä alku. Vain Jumala on ollut olemassa iankaikkisuuden. Tämä jättää vain kaksi Olentoa kykeneväksi täyttämään Melkisedekin roolin: Isän tai Jeesus Kristuksen.

Heprealaiskirjeen luku 5 poistaa kaikki epäilykset Melkisedekin henkilöllisyydestä: “Niinpä Kristuskaan ei itse korottanut itseänsä ylimmäisen papin kunniaan, vaan Hän, joka sanoi Hänelle: Sinä olet minun Poikani, tänä päivänä Minä Sinut synnytin; niin kuin Hän toisessakin paikassa sanoo: Sinä olet pappi iankaikkisesti Melkisedekin järjestyksen mukaan” (jakeet 5-6). Moffattin käännös esittää parhaiten “Melkisedekin järjestyksen mukaan” muotoon “Melkisedekin arvolla.” Kristuksella oli Melkisedekin arvo Abrahamin aikana—ja Vanhan Testamentin Jumalana hän on olento, jota Mooseksen ensimmäisessä kirjassa kutsutaan Melkisedekiksi.

Näissä muutamissa jakeissa olemme nähneet, että Jeesus Kristus oli se Yksi, jota kutsuttiin Melkisedekiksi.

Heidän suhteensa ei ollut yksipuolinen totalitaarinen suhde, jossa toinen “hallitsi” toista. He olivat tiimi—he työskentelivät yhdessä saavuttaakseen samat tavoitteet. Jumala oli Korkein Johtaja, ja Sana tai “Tiedottaja” edusti Hänen tahtoaan ja toteutti sen.

Kuten olemme nähneet, Jumala loi enkeleitä ja laajensi Hänen hallintoaan heidän kauttaan arkkienkelien (Mikael, Gabriel ja Lucifer) alaisuudessa. Sitten Jumala loi maailmankaikkeuden, mukaan lukien maailman. Kaikki oli täydellistä; kaikki meni suunnitelmien mukaan…kunnes Lucifer ja hänen alaisuudessaan olevat enkelit kapinoivat Luojaansa vastaan. Heidän kapinansa jälkeen fyysinen maailmankaikkeus jäi rappeutumaan (Kir. Roo. 8:20-21). Monia vuosia myöhemmin, ehkä useita miljoonia, Jumala loi maailman uudelleen (1. Moo. Kir.) tarjotakseen sopivan ympäristön Hänen seuraavalle luomukselleen: ihmiselle.

Ihmiskunnan kautta Jumala suunnitteli laajentavansa Hänen Perhettään. Ihminen luotiin väliaikaiseksi, hauraaksi, fyysisesti rajoittuneeksi hänen ympäristöönsä. Jumala antoi hänelle mielenvoiman (toisin kuin eläimet, jotka toimivat vaistonvaraisesti), antaen ihmiselle luovaa älykkyyttä ja kekseliäisyyttä. Silti ihminen luotiin hengellisesti epätäydelliseksi; hän tarvitsee myös lisäksi Henkeä, jotta hän voisi menestyksekkäästi ratkaista hengellisiä ongelmia ja olla henkilökohtaisessa suhteessa hänen Luojaansa. Jumalan Hengen avulla rakentaen hänessä pyhän, vanhurskaan luonteen, ihmisellä olisi mahdollisuus syntyä Jumalaperheeseen.

Ihminen teki kuitenkin syntiä ja päätti syödä väärästä puusta—itse tuntemuksesta, tuomitsemalla itse oikeasta ja väärästä. Itse asiassa hän katkaisi itsensä Jumalasta, elääkseen ja tekemällä elinikäisiä päätöksiä, jotka parhaimmillaan olisivat myrkyllinen sekoitus hyvää ja pahaa.

Perimmäisenä tavoitteena on tuoda ihmiskunta pelastukseen, tähän tarvitaan Vapahtaja, Yksi, jolle synti oli mahdollista, mutta silti synnitön, jotta Hän olisi täydellinen uhri, joka ottaisi itselleen synnin rangaistuksen—kuoleman (Kir. Roo. 6:23)—ihmiskunnan sijasta.

Ja niin Sana Jumalan Hengen voimalla, salli Hänen itsensä syntyä lihaksi (Joh. 1:14).

Isän ja Pojan Suhde

Läheinen side Jumalan ja Sanan välillä jatkui Jeesuksen Kristuksen maanpäällisessä palvelutyössä.

Vanhan Testamentin Kallio alensi itsensä syntyneeksi naisesta. Huomaa: “Joka [Kristus] ei, vaikka Hänellä olikin Jumalan muoto, katsonut saaliiksensa olla Jumalan kaltainen, vaan tyhjensi Itsensä ja otti orjan muodon, tuli ihmisten kaltaiseksi, ja Hänet havaittiin olennaltaan sellaiseksi kuin ihminen. Hän nöyryytti itsensä ja oli kuuliainen kuolemaan asti, hamaan ristin kuolemaan asti” (Kir. Fil. 2:6-8).

Jeesus oli Jumala lihallisessa hahmossa, Jumalan valtakunnan jäsen ja edustaja, mutta silti Hän oli fyysinen.

Kristus, elävä Sana personoitui, kirjoitti kirjoitetun Sanan, Raamatun. Lihallisessa hahmossa ollessaan Jeesus käytti mielessään “Raamattua”—“Hengen miekka, joka on Jumalan sana” (Kir. Efe. 6:17)—tehdäkseen oikeita päätöksiä. Hän tunsi hyvin jakeet, jotka kuvaavat ihmisen todellista luonnetta (Jer. 17:9; San. 14:12; 16:2, 25; 21:2), minkä vuoksi Jeesus sanoi: “Miksi sanot minua hyväksi? Ei kukaan ole hyvä, paitsi Jumala yksin” (Luu. 18:19).

Myöhemmin hän innoitti apostoli Paavalia kirjoittamaan: “Sillä minä tiedän, ettei Minussa, se on Minun lihassani, asu mitään hyvää. Tahto Minulla kyllä on, mutta voimaa hyvän toteuttamiseen ei” (Kir. Roo. 7:18).

Siksi Kristus harjoitti päivittäin oman tahtonsa tukahduttamista—luonnollista inhimillistä päättelyä, joka asuu ihmisen luonteessa—palvellakseen Isänsä tahtoa. Jeesus tunsi Hänet. Hän luotti Häneen. Hän antoi elämänsä ja turvansa Jumalan käsiin.

Kristus, omasta fyysisestä minästään, ei taaskaan tehnyt ihmeitä—Hänen Isänsä teki ne Hänen kauttaan (Joh. 14:10). Jeesus osoitti täydellistä uskoa tietäen, että Hänen rukouksiinsa vastattaisiin, koska Hän aina etsi ja rukoili Jumalan tahdon mukaan.

Myöhemmin maanpäällisen palvelutyönsä aikana Jeesus teki mahtavia ihmeitä ja joka oli seurausta siitä, että Hän etsi voimaa maailmankaikkeuden perimmäiseltä auktoriteetilta—Korkeimmalta Jumalalta—ja sitten käytti tuota valtaa etsiessään Isänsä tahtoa.

Juuri tämä uskon, voiman, auktoriteetin, hallituksen, totuuden ja rakkauden suhde mahdollisti Kristuksen, kun Hänet oltiin pidätetty, tuomittu, kidutettu ja ristiinnaulittiin, rukoilla: “Isä, jos Sinä tahdot, niin ota pois Minulta tämä malja; älköön kuitenkaan tapahtuko Minun tahtoni, vaan Sinun” (Luu. 22:42).

“Yksi Jumala…Yksi Sovittelija”

Jeesus tietää, millaista on olla ihminen, tuntea kiusaukset ja paineet, jotka tulevat itsestä, yhteiskunnasta ja Saatanasta. Hän tietää, millaista on käydä hengellistä sodankäyntiä päivästä toiseen. Hän tietää, että liha on heikko, että se väsyy. Kristus tietää, mitä tarkoittaa tulla kiusatuksi.

Silti Hän ei koskaan antanut periksi. Hän ei koskaan luovuttanut (Kir. Hep. 4:15).

Ja tänään Jeesus Kristus on taivaassa Isän luona ollen “välimies Jumalan ja ihmisten välillä” (1. Kir. Tim. 2:5). Hän pystyy suhtautumaan Jumalana siihen, mitä me erehtyväisinä ihmisinä koemme pyrkiessämme voittamaan synnin.

Jeesus vie kansansa rukoukset Jumalan valtaistuimen eteen “Kaikkein Pyhimpään” ja antaa heille valtuuden rukoilla suoraan Jumalalle. Siksi meidän tulee päättää rukouksemme sanoilla “Jeesuksen nimessä” tai “Jeesuksen Kristuksen nimessä” tai jollain hyvin vastaavalla tavalla.

Todelliset Kristityt ovat hengellisesti syntyneitä Jumalan poikia. Heissä asuu Jumalan Henki: “Mutta jolla ei ole Kristuksen Henkeä, se ei ole hänen omansa... Sillä kaikki, joita Jumalan Henki kuljettaa, ovat Jumalan lapsia” (Kir. Roo. 8:9, 14). Tätä voimakasta jaetta harkitaan harvoin. Miksi niin harvat ovat huolissaan kohdasta, joka on niin lopullinen sen suhteen, kuka on Kristitty ja kuka ei?

Tänä päivänä Kristus työskentelee Kristittyjen kautta heidän voittaakseen synnin aivan kuten Hän teki—antamalla heille voiman alistua täysin Isän tahtoon. Hän antaa heille mahdollisuuden käyttää Pyhää Henkeä niin, että se” auttaa meidän heikkouttamme. Sillä me emme tiedä, mitä meidän pitää rukoileman, niin kuin rukoilla tulisi, mutta Henki itse rukoilee meidän puolestamme sanomattomilla huokauksilla” (jae 26).

Kristityn vanhimpana veljenä—“että hän olisi esikoinen monien veljien joukossa” (jae 29), “ollaksemme hänen luotujensa esikoiset” (Jaa. 1:18)—Jeesus auttaa kansaansa täyttämään heidän uskomattomat inhimilliset mahdollisuutensa, lopulta syntymään Jumala Perheeseen. Hän työskentelee auttaakseen Kristittyjä kasvamaan Isä-poika suhteessa, jonka Hän jakaa Jumalan kanssa.

Itse asiassa Välittäjämme pyrkii viemään meidät pisteeseen, jossa voimme sanoa: “Minä ja Isäni olemme yhtä.”

Kahdeksas Luku – Jeesuksen Viimeinen Pesach (Passover)

[Hebrean kielen sana Pesach ja vastaava Englannin kielen sana Passover. Tämä ei ole sama kuin Kristillinen Pääsiäinen. Pääsiäinen sai alkunsa muinaisesta pakanallisesta kevätpäiväntasauksen juhlasta.]

Jeesus Kristus oli hiljaa huoneessa ja katseli Hänen 12 koulutuksessa olevaa apostoliaan. Viimeisten 3½ vuoden aikana miehet olivat käyneet läpi paljon yhdessä. He olivat nähneet valtavien väkijoukkojen jahtaavan Jeesusta parantaakseen tautisia ja sairaita, ja he olivat nähneet samojen paisuvien väkijoukkojen vähenevän sen jälkeen, kun Kristus oli tehnyt selväksi, että “mutta se portti on ahdas ja tie kaita, joka vie elämään [iankaikkiseen], ja harvat ovat ne, jotka sen löytävät” (Mat. 7:14).

Nämä 12 opetuslasta olivat nähneet Opettajansa vapauttavan ihmiset demonien vallasta—silti Hänen vihollisensa syyttivät Häntä demonien riivaamisella. Pietari, Jaakob, Johannes ja muut olivat nähneet Jeesuksen nauttivan joistakin elämän fyysisistä eduista, kuten ruoasta ja juomasta, aina tasapainossa—mutta hänen arvostelijansa syyttivät Häntä ahneudesta ja viinin yli juomisesta (Luu. 7:34). Opetuslapset olivat siellä kerta toisensa jälkeen, kun Jeesus etsi yksityisyyttä, muutamia ohikiitäviä hetkiä rukoillakseen Isäänsä ja latautuakseen hengellisesti—mutta kun ihmiset tulivat Hänen luokseen hakemaan apua, Kristus asetti muiden tarpeet etusijalle.

Ja nyt Jeesus ja Hänen opetuslapsensa olivat viettämässä Pesach (Eng. Passover) Jerusalemissa jakamassa yksityistä ateriaa erään talon ylähuoneessa. Se olisi heidän viimeinen yhteinen iltansa.

Pietari ja muut panivat merkille Jeesuksen ilmeen: huolenpidon ja huolenpidon sekoitus vakavalla sävyllä. Oli ilmeistä, että jokin painoi raskaasti Hänen mieltään. Koska Jeesus oli jo kauan ollut avoin heidän kanssaan, he eivät kysyneet häneltä siitä. He tiesivät, että Hän lopulta kertoisi heille.

Jalkojenpesu Palvelu

Kahdentoista miehen keskuudessa syntyi kiista: “Kuka heistä oli katsottava suurimmaksi?” (Luu. 22:24).

Kuten Hän oli tehnyt aiemminkin, Jeesuksen oli oikaistava heidän ajattelunsa. Hän opetti: “Pakanoiden kuninkaat hallitsevat heitä; ja niitä, jotka käyttävät valtaa heihin, kutsutaan hyväntekijöiksi.” Historia on täynnä kuninkaita, diktaattoreita, presidenttejä ja muita johtajia, jotka pyrkivät hyötymään itsestään kurjien alamaistensa kustannuksella.

“Mutta tämä ei saa olla niin teidän keskuudessanne. Se, joka on suurin teidän keskuudessanne, olkoon hän nuorempi; ja se, joka on päällikkö, niin kuin se, joka palvelee. Sillä kumpi on suurempi: se, joka istuu ruokapöydässä, vai se, joka palvelee? Eikö hän ole se, joka istuu illallisella? Mutta minä olen teidän keskuudessanne niin kuin Hän, joka palvelee.”

Jeesuksen Kristuksen todellinen seuraaja ei palvele etsimällä voimaa ja valtuutta. Sen sijaan hän palvelee nöyrästi ja epäitsekkäästi—ja sitten Jumala palkitsee hänet voimalla ja valtuudella. Muiden tarpeiden palveleminen tarkoittaa ajan ja energian uhraamista, kuten Jeesus teki parantaessaan sairaita, vapauttaessaan ihmisiä demonien vallasta ja saarnatessaan hyvää sanomaa Jumalan valtakunnasta päivä toisensa jälkeen, kaupunki toisensa jälkeen. Ja joskus toisten tarpeiden palveleminen tarkoittaa antamalla oman henkensä ystäviensä edestä (Joh. 15:13-14), kuten Jeesus teki tämän ihmiskunnalle—menneisyydelle, nykyisyydelle ja tulevaisuudelle—ristillä.

Tämä oppiaihe palvelemisesta ja nöyryydestä esitteli täydellisesti sen, mitä Kristus aikoi tehdä seuraavaksi: perustaa sen, mistä tulisi vuosittainen jalkojenpesupalvelu.

Jeesus nousi ruokapöydästä ja pani syrjään päällysvaatteensa. Sitten, kun Hänen opetuslapsensa katsoivat eteenpäin, Hän otti pyyhkeen ja sitoi sen ympärilleen kuin palvelijan asun. Seuraavaksi Hän kaatoi vettä altaaseen, kumartui polvilleen ja alkoi pestä opetuslasten jalkoja pyyhkien ne sen jälkeen kuiviksi pyyhkeellä, joka Hänellä oli vyötärönsä ympärillä.

Jeesuksen aikana ihmiset käyttivät avoimia sandaaleja, jotka keräsivät likaa ja pölyä koko päivän. Isännillä oli tapana pyytää palvelijaa pesemään kotivieraiden jalat. Tämä nöyrä palvelu, joka täytti aidon tarpeen, oli kaukana lumoavasta tai korkean profiilin palvelusta. Se vaati itsensä fyysistä laskemista polvilleen palvellakseen kehon alinta osaa. Kun pesee toisen ihmisen jalat, ajatukset turhamaisuudesta ja itsensä edistämisestä tyhjenevät; hän omaksuu hengellisesti palvelijan nöyrän asenteen keskittyen muihin, ei itseensä, “vaan että nöyryydessä pidätte toista parempana kuin itseänne ja että katsotte kukin, ette vain omaanne, vaan toistenkin parasta” (Kir. Fil. 2:3-4).

Peter oli hämmästynyt! Tässä oli Messias—Kristus—Jumalan Poika—Vanhan Testamentin Kallio (1. Kir. Kor. 10:1-4)—se, joka puhui Abrahamille, Moosekselle ja muille menneisyyden suurille palvelijoille—suorittamassa nöyrän palvelijan tehtävää. Ja nyt Hän on pesemässä jalkani! Peter ajatteli.

Kun Jeesus tuli hänen luokseen, Pietari sanoi: “Herra, sinäkö peset minun jalkani?” (Joh. 13:6).

Kuinka Usein Herran Ehtoollinen Tulisi Ottaa?

On olemassa erilaisia perinteitä siitä, milloin ja kuinka usein Herran ehtoollista tulisi noudattaa. Jotkut kirkot ottavat tämän “illallisen” kerran kuukaudessa Keskiviikko iltana, kun taas toiset ottavat sen joka Sunnuntai. Toiset taas ottavat sen 12 kertaa vuodessa Sunnuntaina. Jotkut uskovat, että se tulisi ottaa yöllä, kun taas toiset mieluummin aamulla.

Kaikki tämä hämmennys on tarpeetonta, sillä Raamattu paljastaa selvästi, milloin ja kuinka usein Pesach (Passover) symboleita tulee nauttia.

Oli tietty aika, jolloin Jeesus esitteli ensimmäisen kerran leivän ja viinin symbolit ja kuinka usein ne oli otettava. Näin tehdessään Hän näytti tärkeää esimerkkiä: “Ja kun hetki [tiettynä ajankohtana] tuli, asettui Hän aterialle ja apostolit hänen kanssansa…Ja Hän otti leivän, kiitti, mursi ja antoi heille ja sanoi: Tämä on Minun ruumiini, joka teidän edestänne annetaan. Tehkää se Minun muistokseni. Samoin myös maljan, aterian jälkeen, ja sanoi: Tämä malja on uusi liitto Minun veressäni, joka teidän edestänne vuodatetaan” (Luu. 22:14, 19-20).

Jeesus viittasi tiettyyn “hetkeen”, joka oli leivän ja viinin nauttimiseen. Hänen antamansa esimerkki sisälsi tietyn ajan eli tunnin tälle illalliselle. Ilmaus “Minun muistokseni” merkitsee tässä tapauksessa Hänen kuolemansa muistomerkkiä. Lisäksi Hän käski opetuslapsia sanomalla: “Tehkää näin.” Matteuksen kertomuksessa tästä samasta yöstä sanotaan, että tämä toimitus pantiin täytäntöön “Ja heidän syödessään” (26:26). Vertaa Matteuksen 26:17 ja Luukkaan 22:15. Nämä jakeet osoittavat selvästi, että se, mitä he söivät, oli Pesach (Passover) ehtoollinen!

Kristus ymmärsi, että Hänen uhraamisen aika oli tullut ja että Hän oli meidän Pesach (Passover)—joka oli määrä uhrata meidän puolestamme (1. Kir. Kor. 5:7). Matteus 26:2 viittaa tähän tapahtumaan Pesach (Passover) juhlana, ja Ihmisen Poika kavalletaan ristiinnaulittavaksi.

Opetuslapset kysyivät Jeesukselta Matteus 26:17: “Mihin tahdot, että valmistamme Pääsiäislampaan (Passover, Pesach) sinun syödäksesi?” Markus 14:15 osoittaa: “Ja hän näyttää teille suuren huoneen yläkerrassa, valmiiksi laitetun; valmistakaa meille sinne.” Opetuslasten oli määrä valmistautua tähän tärkeään tapahtumaan.

Herran Ehtoollinen oli todellakin Pesach (Passover) Ehtoollinen!

Ymmärtääksemme paremmin, mitä Kristus oli esittämässä, meidän täytyy tutkia lyhyesti Vanhan Testamentin Pesach (Passover). Tämä yhdistää Vanhan Testamentin Pesach (Passover) suoraan Uuteen Testamentin “Herran Ehtoolliseen”.

Vanhan Liiton Pesach (Passover)

Useimmat lapset oppivat Sunnuntain pyhäkoulussa kertomuksen Israelin paosta Egyptistä. Kuuluisa elokuva Kymmenen Käskyä kertoo Hollywood version Faraon vastustuksesta Mooseksen Jumalalta antamille ohjeille ja siitä johtuville vitsauksille, joita Jumala vuodatti. Mooseksen 2. kirjan 12. luvussa selitetään tämän alkuperäisen Pesach (Passover) tärkeimmät tapahtumat.

Jumala käski Israelilaisia ottamaan nuoren karitsan, tahrattomana tai ilman vikoja, edustamaan Kristuksen tyyppiä—Jumalan Karitsaa. Tämä oli tehtävä aina Heprealaisen pyhän vuoden ensimmäisen kuukauden kymmenentenä päivänä. Toisin kuin kaikki ihmisen suunnittelemat kalenterit, jotka aloittavat vuoden talven puolivälissä, pyhä vuosi alkoi keväällä, päiväntasauksen tienoilla, uudella kuulla.

Neljä päivää myöhemmin, Abibin 14. päivänä (ensimmäinen Heprealainen kuukausi), karitsa oli määrä tappaa. Mooseksen 2. kirja 12:6 sanoo, että se oli tarkoitus tappaa “illalla”, mutta alkuperäinen Heprea tarkoittaa “kahden illan välillä.” Joissakin Raamatun marginaaleissa tämä todetaan selvästi. Juutalainen Tietosanakirja selittää, että tätä ajanjaksoa kutsutaan yleisesti hämäräksi. Tätä ajanjaksoa kuvataan auringonlaskun jälkeiseksi ajaksi, mutta ennen kuin täysi pimeys on tapahtunut. Toisin sanoen karitsa tapettiin heti 14. päivän alussa, ja pian sen jälkeen karitsan veri ripoteltiin Israelilaisten talojen ovenpielien yläpuolelle. Keskiyöllä kuolemanenkeli löi kuoliaaksi kaikki Egyptin esikoiset. Mutta Jumala oli sanonut Israelilaisille: “Kun minä näen veren, niin minä menen teidän ohitsenne”—siitä johtuva nimi Passover (Eng. mennä yli).

Israel jatkoi Pesach (Passover) tarkkailua satojen vuosien ajan!

Mooseksen 5. kirjan 16:6 osoittaa, että karitsa tapettiin aina auringon laskiessa, mutta se syötiin aina 14. päivän aikana, ei sen jälkeen (3. Moo. Kir. 23:5-6). Jumala tekee asiat täsmälleen ajallaan! Tämä aika on kerran vuodessa, yöllä, Abibin 14. päivän alussa—auringon laskettua!

Pesach (Passover) Vietetään Ikuisesti

Ei voi olla epäilystäkään siitä, että Jumala asetti Pesach (Passover) pysyväksi toimitukseksi—ikuisesti (2. Moo. Kir. 12:17, 24)! Aivan kuten Roomalaiskirjeen 2:29 selittää ympärileikkauksen muutoksen—Uudessa Testamentissa sen piti olla sydämestä eikä lihasta—Jeesus muutti tapaa, jolla Pesach (Passover) oli vietettävä. Jeesus Kristus on Jumalan Karitsa. Hänet surmattiin ihmiskunnan puolesta, mikä poisti tarpeen uhrata kirjaimellinen nuori karitsa. Kuten Kristus selitti, leivän ja viinin, jotka symboloivat Hänen murtunutta ruumistaan ja vuodatettua verta, piti olla vuosittainen “katse taaksepäin” Hänen kuolemaansa—meidän puolestamme!

Jeesus piti pääsiäisen kerran vuodessa määrättyyn aikaan (Luu. 2:42), ja todelliset kristityt seuraavat Hänen esimerkkiään (1. Pie. Kir. 2:21). Itse asiassa Kristus itse seurasi Mooseksen kirjan 13:10:n esimerkkiä, joka selitti, että pääsiäinen ja happamattoman leivän päivät oli pidettävä vuosittain. Siinä sanotaan: “Sen tähden sinun tulee pitää tämä toimitus hänen kaudellaan vuodesta toiseen.” Näetkö nämä kaksi lausetta? Siinä ei sanota “viikosta viikkoon” tai “kuukaudesta toiseen”—tai “valitse haluamasi vuodenaika.” Kaikki ajan perinteet rikkovat tätä perusohjetta!

Se, että israelilaiset olisivat säilyttäneet tämän milloin tahansa, olisi kirjaimellisesti vaarantanut heidän esikoisensa suojelulta kuoleman enkeliltä. Heidän puoleltaan ei ollut tilaa virheellisille laskelmille tai he eivät olisi voineet odottaa, että heidät “ohitetaan”—suojellaan!

Kuinka Usein Uuden Testamentin Kirkko Piti Pesach (Passover)?

Antaako Uusi Testamentti selkeitä ohjeita siitä, kuinka usein Pesach (Passover) tulee noudattaa?

1. Kir. Kor. 5:7-8 luo pohjan apostoli Paavalin myöhemmille ohjeille, joita Paavalin myöhemmille ohjeille, joita tarkastelemme hetkellisesti. Näissä jakeissa sanotaan: “Kristus, teurastettu. Viettäkäämme siis juhlaa, ei vanhassa hapatuksessa eikä ilkeyden ja pahuuden hapatuksessa, vaan puhtauden ja totuuden happamattomuudessa.”

Uudessa Testamentissa, Paavali kutsuu Kristusta selvästi Pesach (Passover) ja antaa Kristityille ohjeita viettää happamattoman leivän päiviä. Tässä samassa kirjeessä Hän antaa lisäohjeita Pesach (Passover) viettämisestä.

1. Kir. Kor. 11:23-28 ihmiset ymmärtävät usein väärin Paavalin luvan viettää Pesach (Passover) niin usein kuin haluaa tehdä sen. Monet sanovat lauseen “niin usein kuin te juotte” tarkoittavan, että Kristityt voivat ottaa leivän ja viinin niin usein kuin haluavat! Näiden jakeiden oikea selitys nousee jakeesta 24. Huomaa, että Pesach (Passover) on muistomerkki, “muistokseni”. Muistomerkkejä tarkkaillaan vuosittain. Jae 26 osoittaa, että tämä muistomerkki viittaa “te julistatte Herran kuolemaa”, joka tapahtui Pesach (Passover) (muista, Kristus on Pesach (Passover) [1. Kir. Kor. 5:7]). Muinaisessa Israelissa Pesach (Passover) pidettiin aina kerran vuodessa. Jae 28 osoittaa, että Pesach (Passover) seremoniaa edeltää huolellinen itsetutkiskelu—jota ei loogisesti voitu tehdä joka päivä tai joka viikko.

Jae 29 varoittaa kristityistä, jotka ottavat Pesach (Passover) “kelvottomasti.” Itsetutkiskelu oli sidottu tähän varoitukseen (jae 28), aivan kuten kysymys siitä, milloin se otettiin (jae 23). Kristittyjen on erotettava oikein vertauskuvat, jotka edustavat Kristuksen uhria.

Tähän mennessä pitäisi olla selvää, että Uuden Testamentin Herran Ehtoollinen on suora jatko Vanhan Testamentin Pesach (Passover), paitsi että erilaiset symbolit, jotka muistavat Jeesuksen kuolemaa, ovat korvanneet nuoren kevätkaritsan tappamisen ja syömisen. Kuten olemme nähneet, Kristus surmataan puolestamme kirjaimellisen karitsan sijasta. Tätä määräystä tulee noudattaa edelleen Abibin 14. päivänä. Jumala ei muuttanut tätä ohjetta missään! Muistakaa, että Kristus valmisti opetuslapsiaan Pesach (Passover) varten—“kun hetki oli tullut.” Se otettiin oikeaan aikaan ja oikeana päivänä.

Egyptistä tuleminen oli eräänlaista synnistä tulemista. Pesach (Passover) muistuttaa Jumalan vapautusta Israelista synnistä. Jeesuksen uhri Uuden Testamentin leivän ja viinin toimituksen kautta tekee täsmälleen saman asian tämän päivän Kristityille. Kristus pidätettiin, syytettiin väärin perustein ja vangittiin, tutkittiin, kidutettiin, hakattiin ja ristiinnaulittiin—syntiemme maksamiseksi ja peittämiseksi—kaikki täsmälleen saman kuukauden Abibin seuraavan päivänvalon aikana! Tutkijat tukevat ja eivät kiistä tätä aikajärjestystä. Siksi tämä kaikki tapahtui Abib-kuukauden 14. päivänä.

Kristittyjen tulee jäljitellä Jeesuksen Kristuksen esimerkkiä (1. Pie. Kir. 2:21)—ja Hän näytti esimerkkiä Pesach (Passover) pitämisestä. Kristittyjä käsketään pitämään se ikuisesti—kuten Israelilaisia, kun Jumala asetti sen ensimmäisen kerran. Sen tarkkaileminen päivittäin, viikoittain tai kuukausittain on tämän syvästi tärkeän ja juhlallisen vuosittaisen tilaisuuden vähättelyä. Pesach (Passover) on aina tarkoitettu vuosittaiseksi muistomerkiksi. Jeesus, Pesach (Passover), ristiinnaulittiin Pesach (Passover) aikaan—jota vietetään kerran vuodessa. Ihmiset eivät koskaan saa mielivaltaisesti asettaa Kristusta takaisin ristille, edes symbolisesti, niin usein kuin haluavat! Tämä ei “ylistä Kristusta”—se ei tottele Häntä ja häpäisee Hänet uhrina. (Huomaa Kir. Hep. 6:6)

Apostolien Teot Asettavat Uuden Testamentin Mallin

Apostolien Teot osoittavat, mitä päiviä varhainen Kirkko noudatti. Huomaa Apostolien Teot 20:6: “Mutta me purjehdimme Happamattoman Leivän juhlan jälkeen Filippistä” Lähes 30 vuotta Kristuksen kuoleman jälkeen Luukas viittaa Happamattoman Leivän päiviin.

Myös Apostolien Teoissa 12:3 sanotaan: “Silloin olivat happamattoman leivän päivät.” Jotkut päättävät keskittyä jakeeseen 4, jossa Kuningas Jaakobin käännöksessä on viittaus Pesach (Passover). Tätä tekstiä on tarkasteltava huolellisesti. Jakeessa 1. Herodes oli alkanut vainota Kirkkoa. Tämä päättyi apostoli Jaakobin julmaan kuolemaan miekalla, mikä miellytti Juutalaisia niin paljon, että myös Pietari vangittiin. Suunnitelmana oli myöhemmin toimittaa hänet myös Juutalaisille. Näyttämö on nyt asetettu lukemaan oikein jae 4. “Ja otettuaan hänet [Pietarin] kiinni hän [Herodes] pani hänet vankeuteen ja jätti neljän nelimiehisen sotilasvartioston vartioitavaksi, aikoen Pesach (Passover) jälkeen asettaa hänet kansan eteen.” Onko tämä viittaus Uusi Testamentin todiste Pesach (Passover) viettämisestä?

Ehdottomasti, ei!

Vaikka Uusi Testamentti on tallennettu Kreikan kielellä, sana käännetty Passover on johdettu Heprean sanasta pecach (tai pesach)! Tällä sanalla on vain yksi mahdollinen merkitys. Se tarkoittaa aina Passover, eikä se voi koskaan tarkoittaa Pääsiäistä! Kreikan kieli ei sisällä vastaavaa sanaa Passover, joten vastaava sana pascha oli ainoa käytettävissä oleva sana, joka viittasi oikeaan merkitykseen—Passover!

Lukuisat muut käännökset renderöivät tämän jakeen oikein käyttämällä sanaa Passover Pääsiäinen sijaan. Näin ollen Uusi Testamentti, oikein käännettynä, ei mainitse Pääsiäisen viettoa missään!

Termin “Murtaa Leipä” Väärin Lukeminen

Palataan nyt Apostolien Teot lukuun 20. Tämä on merkittävä kertomus. Paavali oli käymässä Troasin seurakunnassa heti Happamattoman Leivän päivien jälkeen. Hän vietti kokonaisen Sapatin saarnaten veljille ja jatkoi matkaansa pitkälle lauantai-iltaan—eli viikon ensimmäiseen päivään. Mooseksen kolmas kirja 23:32 osoittaa, että Jumala laskee päiviä auringonlaskusta auringonlaskuun tai “illasta iltaan”. Viikon ensimmäinen päivä alkoi auringonlaskun aikaan lauantai-iltana. Jotkut väittävät, että Apostolien Teot 20:7 viittaa Herran Ehtoollisen pitämiseen Sunnuntaiaamuna, jossa käytettiin termiä “murtamaan leipää”. Tämä ei ole totta. Paavalin pitkä saarnaaminen oli saanut ihmiset nälkäisiksi. Oli keskiyö ja he halusivat syödä. Siksi jakeessa 11 sanotaan: “Niin hän [Paavali] meni jälleen ylös, mursi leipää ja söi.” Tämä oli tavallinen ateria, ei Herran Ehtoollisen viettäminen. Muut kohdat todistavat tämän.

Apostolien Teot 2:46 puhuu opetuslapsista: “Ja he olivat alati, joka päivä, yksimielisesti pyhäkössä ja mursivat kodeissa leipää ja nauttivat ruokansa riemulla ja sydämen yksinkertaisuudella.” Kertomuksesta käy ilmi, että veljet tekivät niin päivittäin. On selvää, että ihmiset syövät päivittäin. Tämä ei suinkaan ole viittaus siihen, että ensimmäisen vuosisadan Kristityt nauttivat Pesach (Passover) joka päivä.

Lisäksi Apostolien Teot 27:34-35 selittää: “Sen tähden minä kehoitan teitä nauttimaan ruokaa, sillä se on tarpeen…tämän sanottuaan hän otti leivän ja kiitti Jumalaa kaikkien nähden, mursi ja rupesi syömään.” Lopuksi jopa Jeesus sanoi Matteus 26:29 että Hän ei ottaisi “ennen kuin sinä päivänä, jona juon sitä uutena teidän kanssanne Isäni valtakunnassa.” Kuitenkin Luukas 24:30 osoittaa myöhemmin, että “kun Hän oli aterialla heidän kanssaan, että hän otti leivän, siunasi, mursi ja antoi heille.” Jos tämä olisi viittaus siihen, että Jeesus nauttii Herran Ehtoollisen, Hänen lausuntonsa Matteus 26:29 olisi ollut väärä! Nykyään on kulttuureja, erityisesti jotkut Eurooppalaiset, jotka käyttävät edelleen termiä “murtaa leipä” tarkoittamaan tietyntyyppisen leivän todellista murtamista ateriaa syödessään. Tämän pitäisi nyt olla selvää.

Kristus tunsi Pietarin hyvin, että hän oli rohkea, kiihkeä ja hänellä oli taipumus kiirehtiä johtopäätöksiin. Silti Jeesus tiesi myös, että kun Pietari saisi Pyhän Hengen, se auttaisi häntä kehittämään pyhää, vanhurskasta, jumalallista luonnetta, joka ohjaisi Pietarin luonnollista rohkeutta ja luottamusta tehdä Jumalan tahto. Jumalan Hengen voima aktivoisi Pietarissa ainutlaatuisen ja intensiivisen koulutuksen, jonka hän oli henkilökohtaisesti saanut Kristukselta, mikä muuttaisi hänet dynaamiseksi johtajaksi saarnaamaan todellista evankeliumia ja ruokkimaan Jumalan laumaa.

“Mitä Minä teen, sitä et nyt käsitä” Jeesus selitti hänelle kärsivällisesti. “mutta vastedes sinä sen ymmärrät” (jae 7).

Pietarin oli kuitenkin vaikea hyväksyä sitä, että hänen Mestarinsa ja Opettajansa pesi hänen jalkansa. Tämä on alhaisin teko, hän ajatteli, vain alhaisimpien palvelijoiden arvoinen! “Et ikinä sinä saa pestä minun jalkojani” (jae 8), Peter sanoi.

Jeesus vastasi: “Ellen Minä sinua pese, ei sinulla ole osuutta minun kanssani.”

Kiirehtiessään toiseen ääripäähän Pietari vastasi: “Herra, älä pese ainoastaan minun jalkojani, vaan myös kädet ja pää” (jae 9).

Aina kärsivällinen Jeesus sanoi: “Joka on kylpenyt, ei tarvitse muuta, kuin että jalat pestään, ja niin hän on kokonaan puhdas” (jae 10). Kristityistä tehdään hengellisesti puhtaita uskomalla Kristuksen uhriin ja hyväksymällä se (1. Joh. Kir. 1:7; Ilm. 1:5; 7:14). Kasteen vedet huuhtovat vertauskuvallisesti pois kaikki synnit (Apo. Teot 22:16; Kir. Tit. 3:5). Kun Kristus on Ylipappi taivaassa ja toimii välittäjänä Isälle meidän puolestamme, Kristityt voivat “niin käykäämme esiin totisella sydämellä, täydessä uskon varmuudessa, sydän vihmottuna puhtaaksi pahasta omastatunnosta ja ruumis puhtaalla vedellä pestynä” (Kir. Hep. 10:22).

Mutta sitten Kristus sanoi opetuslapsilleen: “te olette puhtaat, ette kuitenkaan kaikki” (Joh. 13:10). Hän puhui Juudas Iskariotista. Jeesus tiesi koko ajan, että Juudasta ajoi ahneus, joka oli vietellyt hänet kavaltamaan Kristuksen hänelle antaman vastuun—hoitamaan rahoja, josta Juudas oli varastanut. Sen sijaan, että Juudas olisi tehnyt parannuksen synneistään, hän perusteli tekonsa, mikä johti vielä useampiin synteihin. Tämä johti lopulta ajattelemattomuuteen: hän teki salaa sopimuksen pettääkseen Jeesuksen ja antaakseen Hänet murhanhimoisten vihollistensa käsiin.

Jeesus oli hyvin tietoinen tästä petoksesta, koska se oli ennustettu satoja vuosia aikaisemmin. Tästä huolimatta Jeesus pesi Juudaksen jalat, miehen, jota Hän oli kutsunut ystäväksi. Palvelemalla nöyrästi miestä, joka oli aikeissa pettää Hänet, Kristus näytti henkilökohtaisesti esimerkkiä vihollisten nöyrästä palvelemisesta ja pahan voittamisesta hyvällä (Kir. Roo. 12:19-21).

Jalkojenpesutilaisuuden jälkeen Jeesus sanoi opetuslapsilleen: “Kun hän siis oli pessyt heidän jalkansa ja ottanut vaippansa ja taas asettunut aterialle, sanoi hän heille: Ymmärrättekö, mitä Minä olen teille tehnyt? Te puhuttelette Minua opettajaksi ja Herraksi, ja oikein te sanotte, sillä se Minä olen. Jos siis Minä, teidän Herranne ja opettajanne, olen pessyt teidän jalkanne, olette tekin velvolliset pesemään toistenne jalat. Sillä Minä annoin teille esikuvan, että myös te niin tekisitte, kuin Minä olen teille tehnyt. Totisesti, totisesti Minä sanon teille: ei ole palvelija herraansa suurempi [Isä Jumala], eikä lähettiläs lähettäjäänsä suurempi. Jos te tämän tiedätte, niin olette autuaat, jos te sen TEETTE” (Joh. 13:12-17).

Palvellessaan muiden tarpeita—korottamatta itseä tai pyrkimättä täyttämään itsekästä kunnianhimoa—Jeesus Kristus asetti korkeat mittapuut, joita kaikkien Kristittyjen tulee noudattaa.

Vuosittainen Muistomerkki

Ohjaten heidän mielensä ajatuksiin muiden palvelemisesta, Jeesus, sen jälkeen, kun Juudas Iskariot oli lähtenyt kavaltamaan Hänet (Joh. 13:18-32), oli nyt valmis ottamaan käyttöön uusia pääsiäisvertauskuvia Uuden testamentin kirkolle. Hän otti happamattoman leivän, rukoili sen puolesta ja mursi sen sitten useiksi purentakokoisiksi paloiksi, jotka Hän jakoi yhdentoista jäljellä olevan opetuslapsen kesken. Kristus sanoi heille: “Ottakaa ja syökää; tämä on Minun ruumiini” (Mat. 26:26; Mar. 14:22; Luu. 22:19).

Sitten Jeesus otti kupin viiniä, sanoi siitä siunauksen ja antoi sen opetuslapsilleen. “Juokaa tästä kaikki”, Hän sanoi: “Sillä tämä on Minun vereni, liiton veri, joka monen edestä vuodatetaan syntien anteeksiantamiseksi” (Luu. 22:20; Mat. 26:27-28; Mar. 14:23-24).

“Muistoksi”—muistettavaksi; Kristus oli asettamassa vuosittaisen muistutuksen Uuden Liiton Pesach (Passover)—“muistotilaisuudesta”, jota vietettiin Jeesuksen Kristuksen kuoleman muistoksi. Muistotilaisuutta ei pidetä päivittäin, viikoittain tai kuukausittain, vaan vuosittain.

Kristityille “Kristus [on heidän] Pesach (Passover) uhrinsa [heidän] puolestaan” (1. Kir. Kor. 5:7). Todellisena “Jumalan Karitsana” (Joh. 1:29, 36) Jeesus uhrattiin samana päivänä kuin fyysiset Pesach (Passover) uhrikaritsat tapettiin: Abibin 14. päivänä. Siksi Kristittyjen on tarkkailtava Pesach Karitsan kuolemaa vuosittain Abib 14:sta, ei “kahden illan välillä” vaan päivän alussa [uusi päivä alkaa auringon laskusta], “sinä yönä, jona hänet [Jeesus] kavallettiin” (1. Kir. Kor. 11:23).

Valitettavasti miljoonat tämän maailman “Kristityt” nauttivat viikoittain symboleista, joiden he uskovat olevan “Herran ehtoollinen”—ymmärtämättä, että heitä on petetty.

Miksi Leipä?

Riippumatta siitä, missä päin maailmaa asut, leipä ja leipätuotteet ovat yleismaailmallisia, muodossa tai toisessa, kaikkien kulttuurien, yhteiskuntien ja perinteiden keskuudessa. Erilaisilla leivillä, joita useimmat ihmiset syövät, on ainakin yksi yhteinen asia: ne sisältävät hiivaa tai muita hapatusaineita. Nämä toimivat taikinan sisällä laajentaakseen sitä ja tehdäkseen leivästä joustavan ja paljon helpomman pureskella.

Raamatussa hapate symboloi syntiä. Aivan kuten “vähäinen hapatus hapattaa koko taikinan” (1. Kir. Kor. 5:6; Kir. Gal. 5:9), synti johtaa aina uusiin synteihin, kunnes se läpäisee ihmisen luonteen. Ja aivan kuten hapate laajentaa tai “paisuttaa” leipätaikinan, joka on paljon suurempi kuin sen alkuperäinen koko, synti—kuten turhamaisuus ja ylpeys—“paisuttaa” ihmisen näkemystä itsestään. Tästä syystä: “Kaikki miehen tiet ovat hänen omissa silmissään puhtaat, mutta Herra tutkii henget” (San. 16:2). Kun hapan laajentaa taikinaa, se tuottaa leipää, joka on täynnä tyhjiä ilmataskuja. Samoin ovat ihmisten elämät, jotka kaikki ovat tehneet syntiä (Kir. Roo. 3:23). Ne näyttävät sileiltä, itsevarmoilta, joskus jopa “elämää suuremmilta,” mutta sisimmässään ne ovat turhia—tyhjiä.

Jeesus Kristus oli fyysisenä ihmisenä erilainen. Hän “tyhjensi itsensä ja otti orjan muodon, tuli ihmisten kaltaiseksi, ja Hänet havaittiin olennaltaan sellaiseksi kuin ihminen; Hän nöyryytti itsensä ja oli kuuliainen kuolemaan asti, hamaan ristin kuolemaan asti” (Kir. Fil. 2:7-8).

Happamattoman leivän tavoin Jeesus oli “litteä”—nöyrä, eikä häntä paisuttanut turhamaisuuden, ylpeyden ja itsetärkeyden omakuva. Kristus oli Ilman tämän maailman “häijyyttä ja pahuutta”—ja Raamatun mukaan Hän on—“puhtauden ja totuuden happamattomuudessa” (1. Kir. Kor. 5:8).

Jälleen hapattamalla valmistettu leipä on paljon helpompi pureskella, aivan kuten tämän maailman tapoja on helpompi “sulattaa.” Sen virtaukset ovat nopeita ja johtavat pois Jumalan valtakunnasta, “Sillä se portti on avara ja tie lavea, joka vie kadotukseen, ja monta on, jotka siitä sisälle menevät” (Mat. 7:13). Mutta se, että päättää elää Jumalan tietä, tarkoittaa uida vastavirtaa, kieltää itsensä ja korvata säännöllisesti Saatanan yhteiskunnan hapatuksen puhtauden ja totuuden happamattomalla leivällä.

“Mutta se portti on ahdas ja tie kaita, joka vie elämään, ja harvat ovat ne, jotka sen löytävät” (jae 14).

Palvelutyönsä alkuvaiheessa Jeesus sanoi: “joka uskoo, sillä on iankaikkinen elämä. Minä olen elämän leipä” (Joh. 6:47-48). Muinaiset Israelilaiset—fyysinen “seurakunnassa erämaassa” (Apo. Teot 7:38)—“Teidän isänne söivät mannaa erämaassa, ja he kuolivat” (Joh. 6:49). Fyysinen Israel nautti runsaasta materiaalista, kansallisista siunauksista. Heille ei kuitenkaan tarjottu Jumalan Henkeä eikä lupausta iankaikkisesta elämästä Jumalan valtakunnassa.

Hengelliset Israelilaiset—ne, jotka ovat Kristuksen ruumiissa—saavat äärettömän paljon suurempia lupauksia kuin aineellisia siunauksia. “Mutta tämä on se leipä, joka tulee alas taivaasta, että se, joka sitä syö, ei kuolisi. Minä olen se elävä leipä, joka on tullut alas taivaasta. Jos joku syö tätä leipää, hän elää iankaikkisesti. Ja se leipä, jonka Minä annan, on Minun lihani, maailman elämän puolesta” (jakeet 50-51).

Apostoli Paavali sanoo: “Siunauksen malja, jonka me siunaamme, eikö se ole osallisuus Kristuksen vereen? Se leipä, jonka murramme, eikö se ole osallisuus Kristuksen ruumiiseen? Koska leipä on yksi, niin me monet olemme yksi ruumis; sillä me olemme kaikki tuosta yhdestä leivästä osalliset” (1. Kir. Kor. 10:16-17).

Miksi “Murtunut”?

Pienet, rikkoutuneet happamattoman leivän palat, joita Kristittyjen on määrä syödä Pesach (Passover), symboloivat Jeesuksen “särkynyttä” ruumista. Ajattele kaikkia niitä väärinkäytöksiä ja kärsimystä, joita Jeesus otti ruumiinsa päälle, koska kaikki ihmiset ovat rikkoneet Jumalan fyysisiä lakeja.

“Selkäni Minä annoin lyötäväksi, poskieni parran revittäväksi, en peittänyt kasvojani pilkalta ja syljeltä” (Jes. 50:6).

“Niin kuin monet kauhistuivat Häntä—sillä niin runneltu, ei enää ihmisenkaltainen, oli Hänen muotonsa, Hänen hahmonsa ei ollut ihmislasten hahmo” (Jes. 52:14).

“Niin kuin vesi Minä olen maahan vuodatettu; kaikki Minun luuni ovat irti toisistansa [mutta eivät murtuneet]…Minä voin lukea kaikki luuni; he katselevat Minua ilkkuen” (Psa. 22:15, 18).

“Mutta totisesti, meidän sairautemme Hän kantoi, meidän kipumme Hän sälytti päällensä. Me pidimme Häntä rangaistuna, Jumalan lyömänä ja vaivaamana, mutta Hän on haavoitettu meidän rikkomustemme tähden, runneltu meidän pahain tekojemme tähden. Rangaistus oli Hänen päällänsä, että meillä rauha olisi, ja Hänen haavainsa kautta me olemme paratut. Me vaelsimme kaikki eksyksissä niin kuin lampaat, kukin meistä poikkesi omalle tielleen. Mutta Herra heitti hänen päällensä kaikkien meidän syntivelkamme. Häntä piinattiin, ja Hän alistui siihen eikä suutansa avannut; niin kuin karitsa, joka teuraaksi viedään, niin kuin lammas, joka on ääneti keritsijäinsä edessä, niin ei Hän suutansa avannut” (Jes. 53:4-7).

“Mutta Herra näki hyväksi runnella Häntä, lyödä Hänet sairaudella. Jos sinä panet Hänen sielunsa vikauhriksi, saa Hän nähdä jälkeläisiä ja elää kauan, ja Herran tahto toteutuu Hänen kauttansa. Sielunsa vaivan tähden Hän saa nähdä sen ja tulee ravituksi. Tuntemuksensa kautta Hän, Minun vanhurskas palvelijani, vanhurskauttaa monet, sälyttäen päällensä heidän pahat tekonsa. Sen tähden Minä jaan Hänelle osan suurten joukossa, ja väkevien kanssa Hän saalista jakaa; sillä Hän antoi sielunsa alttiiksi kuolemaan, ja Hänet luettiin pahantekijäin joukkoon, Hän kantoi monien synnit, ja Hän rukoili pahantekijäin puolesta” (Jes. 53:10-12).

Viimeisten 6000 vuoden ajan ihmiset ovat tuominneet itsensä oikeasta väärästä etsimättä opetusta ja ohjausta Jumalalta. Näin ollen ihmiskunnalla on niittänyt tauteja, sairauksia, syöpiä, rappeuttavia oireyhtymiä, epämuodostumia—fyysisiä rangaistuksia, jotka johtuvat Jumalan Käskyjen, säädösten, tuomioiden ja kaikenkattavien periaatteiden rikkomisesta eläessään oikealla tavalla. Jeesuksen “särkyneen” ruumiin kautta me voimme parantua: joka “itse kantoi meidän syntimme” ruumiissansa ristinpuuhun, että me, synneistä pois kuolleina, eläisimme vanhurskaudelle; ja Hänen “haavainsa kautta te olette paratut” (1. Pie. Kir. 2:24).

Silti yksikään Kristuksen luista ei murtunut. Hänen ruumiinsa, vaikka se kärsi vakavasti, pysyi yhtenä. Ja niin tekee myös Kristuksen hengellinen ruumis, sillä “Ja hän on ruumiin, se on: seurakunnan, pää” (Kir. Kol. 1:18).

Jeesus Kristus “elää” Kristityissä Pyhän Hengen sisimmässään tehden heistä osan Kristuksen yhtä “ruumista”—jakamatonta Jumalan Kirkkoa (Kir. Gal. 2:20).

“Ratifioitu Veressä”

Kun Jumala lunasti muinaisen Israelin Egyptin orjuudesta, Hän teki liiton heidän kanssaan. Hän lupasi antaa kansallisia siunauksia Luvatussa Maassa niin kauan kuin Israelilaiset palvelivat Häntä uskollisesti. Liitto ratifioitiin sitten eläinuhrien veressä (2. Moo. Kir. 24:7-8).

Mutta härkien ja vuohien veri ei voi poistaa syntejä (Kir. Hep. 10:4). Tarvittiin toinen, äärettömän paljon suurempi veriuhri: “Sillä jos kauristen ja härkäin veri ja hiehon tuhka, saastaisten päälle vihmottuna, pyhittää lihanpuhtauteen, kuinka paljoa enemmän on Kristuksen veri, Hänen, joka iankaikkisen Hengen kautta uhrasi itsensä viattomana Jumalalle, puhdistava meidän omantuntomme kuolleista teoista palvelemaan elävää Jumalaa?” (Kir. Hep. 9:13-14).

Jeesus oli täydellinen kaikilla teillään -” vaan Kristuksen kalliilla verellä, niin kuin virheettömän ja tahrattoman karitsan, virheetön ja tahraton karitsa” (1. Pie. Kir. 1:19). Tarvittiin virheettömän, synnittömän elämän uhraaminen lunastaakseen ihmisten viallisen ja tahrallisen elämän. Tämän tarkoituksen täyttämiseksi oli vuodatettava viatonta verta:” Sillä lihan sielu on veressä, ja Minä olen sen teille antanut alttarille, että se tuottaisi teille sovituksen; sillä veri tuottaa sovituksen, koska sielu on siinä” (3. Moo. Kir. 17:11).

Vanha Liitto toimi Uuden Liiton tyyppinä, joka on myös vahvistettu veressä (Kir. Hep. 9:20), mutta se on “parempi liitto [testamentti, kompakti, sopimus], joka perustettiin parempien lupausten varaan” (Kir. Hep. 8:6; lue myös jakeet 7-13).

“[Uuden] liiton veri” vapauttaa Kristityt heidän perimmäisistä vihollisistaan: synnistä ja kuolemasta. Siksi Jeesus sanoi: “Joka syö Minun lihani ja juo Minun vereni, sillä on iankaikkinen elämä” (Joh. 6:54).

Aivan kuten Jumala vapautti Israelin orjuudesta, jotta he voisivat “palvella” Häntä (2. Moo. Kir. 3:12; 8:1, 20), Hän vapauttaa Kristittyjä hengellisestä orjuudesta syntiin, jotta he voisivat “suodakseen meidän, vapahdettuina vihollistemme kädestä, pelkäämättä palvella Häntä pyhyydessä ja vanhurskaudessa Hänen edessään kaikkina elinpäivinämme” (Luu. 1:74-75).

Otettuaan käyttöön uudet Pesach (Passover) leivän ja viinin symbolit Kristus oli nyt valmis tekemään lopullisen uhrin…

Yhdeksäs Luku – …Ja Jeesus Kärsi

Raamattu kertoo Jeesuksesta, että “Hän tuli omiensa tykö, ja hänen omansa eivät ottaneet häntä vastaan” (Joh. 1:11). Yksitoista sanaa—yksi lause Raamatusta. Epäilemättä miljoonat ovat lukeneet tämän jakeen lukemattomia kertoja. Mutta kuinka moni on tunnistanut näiden sanojen syvällisen merkityksen?

Kuinka moni on pysähtynyt mietiskelemään Jumalan Sanan tämän osan merkitystä? Kuinka moni on käsittänyt, mitä merkitsi Sille, että Jeesus Kristus oli tullut Hänen omiensa—Hänen ihmisten ja kansansa—mutta myös Hänen oman luomakuntansa—luokse—ja tullut hylätyksi?

Hyvin harvat ymmärtävät millään syvyydellä tai selkeydellä, mitä Jeesus kesti 3½-vuotisen maallisen palvelutyönsä aikana. Palvelutyönsä alusta sen loppuun asti Kristus kohtasi ja sinnitteli vastustuksen, syytösten, kuulustelujen, suunnitelmien, juonien, uhkausten—ja lopulta ehdottoman hylkäämisen ja kuoleman kautta. Harvat edes alkavat ymmärtää Jeesuksen Kristuksen kärsimystä.

Uskonnolliset Johtajat Vastustivat

Kun Jeesus matkusti ympäri Juudeaa opettaen, tehden ihmeitä ja parantaen sairaita, Hänen tunnettuutensa kasvoi; suuret joukot alkoivat seurata Häntä paikasta toiseen ja kokoontuivat kuulemaan Hänen puhuvan. Jeesus Nasaretilaisen ympärillä oleva innostus ja “kuhina” oli tuhansien mielessä. Suuret joukot odottivat tilaisuutta kuulla Hänen puhuvan.

Mutta kaikki eivät tunteneet näin.

Kuultuaan Jeesuksesta ryhmä Fariseuksia ja Saddukeuksia etsi Häntä eräänä päivänä. Mutta he eivät olleet kiinnostuneita kuulemaan Hänen opetustaan.

“Näytä meille merkki,” yksi heistä vaati. Sitten toinen huusi: “Kyllä, anna meille merkki taivaasta. Me haluamme todisteen, että Sinä olet tullut Jumalalta!”

Ehkäpä huokaisten, mutta katsoen tarkasti heidän suuntaansa Kristus vastasi: “Miksi tämä sukupolvi etsii merkkiä? Olet paha ja avionrikkoja sukupolvi! Ainoa merkki, jonka saatte, on profeetta Joonan merkki!”

Jeesus kääntyi ja käveli pois. Tämä oli vain yksi niistä lukemattomista tilanteista, joissa uskonnolliset johtajat kiusasivat ja koettelivat Häntä (Mat. 16:1-4).

Fariseukset, Saddukeukset ja kirjanoppineet—sen ajan uskonnollinen eliitti—olivat huolissaan heidän asemansa ja valtansa säilyttämisestä, ja heitä pelotti Kristuksen opetus. Häntä kuuntelevat ihmisjoukot olivat levottomia. He olivat vihaisia siitä, että ihmiset seurasivat Häntä, eivätkä heitä.

Vallankumouksellinen uutinen tulevasta Jumalan valtakunnasta uhkasi heidän asemaansa. He tiesivät, että tämä oli viesti hallituksesta. Fariseukset olivat kaikkein uhanalaisimpia; jotkut tämän uskonnollisen lahkon jäsenet olivat saaneet Roomalaisilta pieniä valtion virkoja. Vaikka Rooman kuningas hallitsi Juudean piiriä, alemmat siviilitoimistot olivat heille tärkeitä. Nämä poliittiset virat toivat valtaa ja arvovaltaa—ja maksoivat komeasti. Heidän mielessään Jeesuksen tuoma ilmoitus vaaransi kaiken tämän.

Täynnä pelkoa, kateutta ja halveksuntaa he pyrkivät vastustamaan Jeesusta joka tilanteessa. He eivät voineet antaa tämän kumouksellisen yksilön (kuten he olettivat ja väittivät Hänen olevan) jatkaa Hänen saarnaamistaan valvomatta.

Nämä uskonnolliset johtajat, joista monet olivat poliitikkoja, kokivat, että heidän oli toimittava, jos he halusivat säilyttää asemansa tavallisen kansan yläpuolella. He pelkäsivät, että Rooma syytti heitä kansankiihotuksesta, mikä tarkoitti summittaista teloitusta. Tämä itsensä tavoittelu edellytti, että Kristuksen vaikutusta ihmisiin vastustettiin—vaikka se merkitsisi Hänen henkensä riistämistä (Joh. 11:47-50).

Fariseukset vastustivat, vainosivat ja koettivat aina tilaisuuden tullen tehdä tyhjäksi Jeesuksen opetuksen (Luu. 11:53-54). He tietoisesti huhuivat, että Hän oli syntynyt laittomasti, sanoen: “Me emme ole aviorikoksesta syntyneitä” (Joh. 8:41). He kutsuivat Häntä itsensä edistäjäksi, joka etsii seuraajia (Joh. 8:13). He sanoivat, ettei Hän ollut pahempi kuin koira, ja jota demoni riivasi (Joh. 8:48; 7:20).

Heidän syytöksensä olivat loputtomia. Kun Jeesus ajoi demonin ulos sokeasta mykästä palauttaen sekä hänen näkönsä että puheensa, he väittivät: “Tämä ei aja riivaajia ulos kenenkään muun kuin Beelsebulin, riivaajain päämiehen, voimalla” (Mat. 12:24)—että Kristuksen voima tehdä ihmeitä tuli paholaiselta—asetti heidät itsensä vaaraan anteeksiantamattoman synnin tekemisestä. He kuvasivat Häntä kouluttamattomana ja oppimattomana, häneltä puuttui asianmukainen muodollinen koulutus ja tunnustetut valtakirjat (Joh. 7:15). He syyttivät Häntä siitä, että hän oli “syömäriä ja viininjuojaa, publikaanien ja syntisten ystävää” (Mat. 11:19), Sapatinrikkoja (Mat. 12:910) ja Jumalan pilkkaaja (Joh. 10:33).

Jeesus oli säännöllisesti vaarassa menettää henkensä (Joh. 5:16, 18). Useita kertoja Hän välttyi täpärästi kivittämiseltä (Joh. 8:59; 10:31).

Uskonnolliset auktoriteetit pyrkivät useaan otteeseen syyttämään ja vangitsemaan Kristuksen sanoin tai teoin. Toivoen voivansa syyttää Häntä kansankiihotuksesta ryhmä Fariseuksia suunnitteli, kuinka he saattaisivat huijata Häntä. He toivoivat saavansa Hänet sanomaan jotakin, mitä voitaisiin käyttää Häntä vastaan.

Fariseusten opetuslapset käyttivät imartelua ja kysyivät epärehellisesti: “Opettaja, me tiedämme, että Sinä puhut totuutta Jumalan tiestä ilman kompromisseja. Et välitä ihmisen asemasta elämässä; Kohtelet kaikkea samalla tavalla ja puhut sanat, jotka heidän on kuultava. Kerro meille, mitä mieltä olet tästä asiasta, sillä tiedämme, että kerrot meille oikein. Sanooko laki, että meidän on maksettava veroja Caesarille? Vai eikö meidän pitäisi?”

Mutta Jeesusta ei huijattu. Hän tiesi, että heidän tarkoituksensa oli saada Hänet puhumaan Rooman hallitusta vastaan, jotta he voisivat syyttää Häntä.

Jeesus vastasi rohkeasti: “Miksi yritätte saada Minut ansaan sanoin, te tekopyhät? Anna Minulle yksi raha.” Pidellen kolikkoa heidän kasvoillaan Hän kysyi: “Kenen kaltaisuus ja sanat on leimattu tähän kolikkoon?”

“Caesarin,” kuului heidän lammasmainen vastauksensa tietäen, ettei heidän juonensa ollut toiminut.

Jeesus jatkoi kovan opetuksen opettamista heille ja käski: “Anna sitten keisarille se, mikä kuuluu hänelle, ja anna Jumalalle se, mikä on Hänen.”

Kun Fariseusten turhautuneet opetuslapset oli vaiennettu, he kävelivät pois tietäen, että heidän täytyisi ilmoittaa isännilleen, että heidän ansa yrityksensä olivat epäonnistuneet (Mat. 22:15-22; Luu. 20:20-26).

Tällaista vastustusta Jeesus kohtasi säännöllisesti.

Epäusko

Olisiko Jeesus Voinut Tehdä Syntiä?

Jotkut uskovat, että Jeesus Kristus oli kyvytön tekemään syntiä. He järkeilevät, että koska Hänen profetoitiin menestyvän, Hänen oli si mahdotonta epäonnistua.

Raamattu paljastaa selvästi, että Jeesus luopui hengellisestä kirkkaudesta, joka Hänellä oli aiemmin hallussaan, ja Hänestä tuli lihaa ja verta oleva ihminen. Näin tehdessään Hän asetti itsensä vaaraan epäonnistua roolissaan ihmiskunnan Vapahtajana. Hän oli lihan vetojen alainen ja Hänen täytyi voittaa kiusaus tehdä syntiä.

Jumala Lihassa

Ihmisenä Jeesus oli sekä täysin Jumala että täysin ihminen. Vaikka Hän oli Jumala lihassa, Hänellä ei ollut täyttä kirkkautta, joka Hänellä oli entisessä hengellisessä tilassaan Sanana (Joh. 1:14) tai Vanhan Testamentin Jumalana. Tämä tehdään selväksi Johannes 17:5 “Ja nyt, Isä, kirkasta Sinä Minut tykönäsi sillä kirkkaudella, joka Minulla oli Sinun tykönäsi, ennen kuin maailma olikaan.”

Jotkut uskovat, että Kolossalaiskirje 2:9—“Sillä Hänessä asuu Jumaluuden koko täyteys ruumiillisesti”—tarkoittaa, että Kristuksella oli käytettävissään Henkiolennon täydet voimat. Phillipsin Raamatun käännös valaisee tätä pyhien kirjoitusten kohtaa tarjoamalla suluissa kommentteja Raamatun tekstin ohella: “Silti Jumala ilmaisee itsensä täysin ja täydellisesti Hänessä (niiden fyysisten rajojen sisällä, jotka Hän asetti itselleen Kristuksessa).”

Tämä selitys osoittaa oikein, että Jumala oli valtuuttanut Jeesuksen täysimääräisesti—mutta fyysisen olennon rajoissa.

Voittaminen Kuolemassa

Viimeisen Pesach (Passover) jälkeisenä yönä Jeesus sanoi: “Te tulette Minua etsimään, ja niin kuin sanoin juutalaisille: Mihin Minä menen, sinne te ette voi tulla', niin Minä sanon nyt myös teille” (Joh. 16:33).

Jeesus oli päättänyt palvelutyönsä ja kouluttanut opetuslapsiaan, joista tulisi kirkon ydin. Hän oli nyt valmis kuolemaan maailman syntien tähden.

Kun Kristus kuoli, Hänen henkensä (“onhan ihmisissä henki” — Job 32:8) palasi Jumalan luo. Fyysinen Kristus ei kuollut, kun taas jonkinlainen “hengellinen haamu” jatkoi elämäänsä, kuten jotkut uskovat. Väärinkäsitys 1. Pietarin Kirje 3:18-19, jotkut jopa ajattelevat, että Jeesus saarnasi langenneille enkeleille “helvetissä,” kun Hän oli kuollut haudassa kolme päivää ja kolme yötä.

Gnostikot uskovat Doketismiin, jota monet noudattivat alkuvuosisatoina jKr., He totesivat, että Jeesuksella ei ollut ihmiskehoa. Hän näytti oletettavasti kuolleen ristillä. Fyysisen Kristuksen sanotaan heijastaneen todellista “Jumalallista Kristusta,” joka pysyi taivaassa. Gnostikot opettivat, että hengellinen Kristus jatkoi elämäänsä, kun taas alempiarvoinen fyysinen Kristus kuoli.

Silti Roomalaiskirjeessä 14:9 sanotaan: “Sillä sitä varten Kristus kuoli ja heräsi eloon, että hän olisi sekä kuolleitten että elävien Herra.” Vain yksi Kristus kuoli ja nousi kuolleista—ei kaksi erillistä olentoa.

Todennäköinen, Ei Erehtymätön

Johanneksen 18:37 Pontius Pilatus kysyi Jeesukselta: “Sinä siis kuitenkin olet kuningas? Jeesus vastasi: Sinäpä sen sanot, että Minä olen kuningas. Sitä varten Minä olen syntynyt ja sitä varten maailmaan tullut, että Minä todistaisin totuuden puolesta. Jokainen, joka on totuudesta, kuulee Minun ääneni.”

Muutamia muita pyhien kirjoitusten kohtia (Mat. 17:1-9; 1. Pet. Kir. 1:18-21; Joh. 11:25; Kir. Hep. 8:10 sekä monet viittaukset Vanhan Testamentin profeettoihin) korostavat varmuutta Kristuksen voitosta Hänen fyysisen elämänsä aikana sekä varmuutta Hänen tulevasta tuhatvuotisesta hallituskaudestaan. Jotkut ovat erehtyneet luulemaan tätä varmuutta tarkoittavan, ettei ollut mitään mahdollisuutta, että Kristus epäonnistuisi.

Jos Hänen maallisen työnsä loppuun saattamisessa ei ollut vaaraa, niin miksi Jeesus paastosi 40 päivää ja yötä (Mat. 4:2)? Miksi Hänen piti päästä lähemmäksi Isäänsä, ennen kuin hän kohtasi Saatanan? Raamattu sanoo, että Jeesusta “vaan joka on ollut kaikessa kiusattu samalla lailla kuin mekin, kuitenkin ilman syntiä” (Kir. Hep. 4:15). Jos yksi kykenee tuntemaan houkutusta tehdä syntiä, silloin on oltava mahdollisuus tehdä syntiä!

Kristus huusi usein Jumalan puoleen ja lausui rukouksia ja anomuksia kyynelin (Kir. Hep. 5:7). Siinä todetaan myös, että Hän oppi kuuliaisuutta niiden asioiden kautta, joita Hän kärsi (jae 8). Kuulostaako tämä siltä, ettei Jeesuksella olisi ollut mahdollisuutta tehdä syntiä?

Jeesus ei ainoastaan suorittanut palvelutyötään menestyksekkäästi, vaan Hän myös vastusti kiusausta. Näin tehdessään Hän kelpasi täydelliseksi uhriksi ja otti pois maailman synnit (Joh. 1:29; 1. Joh. Kir. 2:2). Hän kesti, yhteiskunnan ja itsensä paineet ja vedot—antaen täydellisen esimerkin Hänen palvelijoilleen, jota seurata.

Menemällä Voimalähteen Luo

Miksi sitten Raamattu profetoi Jeesuksen voiton etukäteen? Koska Isän Jumalan ja Hänen Poikansa Jeesuksen Kristuksen täydellinen tahdonvoima ja päättäväisyys tarkoittivat, että voitto oli kaikkea muuta kuin varma!

Jesaja 59:15-17 paljastaa, kuinka Jeesuksen oli määrä täyttää työnsä: “Niin oli totuus kadonnut, ja joka pahasta luopui, se ryöstettiin paljaaksi. Herra näki sen, ja se oli Hänen silmissänsä paha, ettei ollut oikeutta. Ja Hän näki, ettei ollut yhtäkään miestä, ja Hän ihmetteli, ettei kukaan astunut väliin. Silloin Hänen oma käsivartensa auttoi Häntä, ja hänen vanhurskautensa Häntä tuki. Ja Hän puki yllensä vanhurskauden kuin rintahaarniskan ja pani pelastuksen kypärin päähänsä, Hän puki koston vaatteet puvuksensa ja verhoutui kiivauteen niin kuin viittaan.”

Tämä profetia, kuten monet muutkin, kuvaa Jeesuksen Kristuksen menestystä synnin voittamisessa. Jumalan päättäväisyyden ja voiman ansiosta epäonnistuminen ei ollut vaihtoehto—vaikka se olikin mahdollista! Jeesus tiesi, että jos Hän menisi maailmankaikkeuden Perimmäisen Voimanlähteen luo, Hän saisi kaiken, mitä Hän tarvitsi menestyäkseen.

Jeesus Kristus oli altis kiusauksille, kuoleman alainen ja kykenevä tekemään syntiä, ja Hän suoritti suurimman ja vaativimman palvelutyön, mitä maailma on koskaan nähnyt. Vain luottamalla Jumalan voimaan, ei omaan inhimilliseen voimaansa, Hän pystyi voittamaan Hänen edessään olevat lähes ylitsepääsemättömät esteet ja tiensulut.

Yksi asia, johon useimmat ihmiset voivat luottaa, on perhe. Jeesus ei kuitenkaan voinut luottaa edes veljiensä tukeen. Tämä kävi ilmeiseksi sen jälkeen, kun Hän oli palannut kotiinsa Galileaan, koska uskonnolliset auktoriteetit uhkasivat yhä enemmän Hänen henkeään. Se oli vähän ennen Tabernaakkeli Juhlaa.

Koska he eivät vielä ymmärtäneet, kuka heidän veljensä oli, he turhautuivat epäuskossaan siihen, että Hän kieltäytyi julkisesti näyttämästä voimiaan. “Mitä sinä täällä teet? Miksi et mene Juudeaan? Mene oppilaidesi luo ja näytä heille voimalliset tekosi. Jos Sinä voit tehdä ihmeitä, miksi Sinä piiloudut? Jos haluat tulla tunnetuksi, tee Sinä ihmeesi avoimesti!”

Jopa perheensä keskuudessa oli aikoja, jolloin Hänellä ei ollut tukea. Kristus tiesi, mitä vielä oli edessä. Jeesus vastasi: “Minun aikani ei ole vielä tullut, mutta teidän aika on aina täällä. Maailma ei vihaa sinua; mutta Minua se vihaa, koska todistan, että tämän maailman teot ovat pahoja. Menkää te tuohon juhlaan: tulen myöhemmin, koska ei ole vielä Minun aikani.”

Kuvitelkaa, miltä tämän on täytynyt tuntua—joutua sellaisen perheen haastamaksi, joka ei ymmärtänyt. Kristuksen henki oli jatkuvassa vaarassa. Hänen veljensä, joilla ei ollut tällaisia huolia, eivät voineet antaa edes vähän mukavuutta tai tukea. He eivät yksinkertaisesti ymmärtäneet, kuka Hän oli, tai Hänen sanomaansa.

Jeesus oli hyvin tietoinen siitä, että “ei ole profeetta halveksittu muualla kuin kotikaupungissaan ja sukulaistensa kesken ja kodissaan” (Mar. 6:4).

Tietenkin jotkut tavallisista ihmisistä olisivat myös pilkanneet Häntä. Koska Jeesus tuli kaupungista ja seudulta, jota halveksittiin—Nasaretista Galileassa—kommentit Hänen perinnöstään herättivät sarkastisia alasajoja. “Voiko Nasaretista tulla mitään hyvää?” (Joh. 1:46), yksi mies virnisti kuullessaan Jeesuksesta.

Vaikka joukot seurasivat Häntä, minne tahansa Hän menikin, kaikki eivät välittäneet Jeesuksen lausumista sanoista, kuten aiemmin korostettiin. Monet, kuultuaan Hänen ruokkivan tuhansia, olivat kiinnostuneempia saatavilla olevasta fyysisestä ruoasta, joka ylläpitää vain väliaikaista elämää. Heidän mielensä oli kaukana sen hengellisen ruoan ymmärtämisestä, jota heille auliisti annettiin ja joka johtaa iankaikkiseen elämään.

Eräänä päivänä sen jälkeen, kun Galilean Meren lähellä olevat 5 000 miestä ja perhettä oli ruokittu, Kristus ylitti vedet Kapernaumiin. Edellisen päivän väkijoukot löysivät Hänet sieltä. Sitten yksi tuli Hänen luokseen ja sanoi: “Rabbi, milloin tulit tänne? Olemme etsineet Sinua.”

Tietäen, miksi ihmiset etsivät Häntä, Kristus vastasi: “Totisesti, totisesti Minä sanon teille: ette te Minua sen tähden etsi, että olette nähneet tunnustekoja, vaan sen tähden, että saitte syödä niitä leipiä ja tulitte ravituiksi. Älkää hankkiko sitä ruokaa, joka katoaa, vaan sitä ruokaa, joka pysyy hamaan iankaikkiseen elämään ja jonka Ihmisen Poika on teille antava; sillä häneen on Isä, Jumala itse, sinettinsä painanut.”

Koska ihmiset eivät ymmärtäneet Hänen sanojaan, he alkoivat pyytää lisää ihmeitä ja leipää, kuten manna, jonka Mooses oli antanut esi-isilleen syötäväksi Siinain erämaassa. He eivät ymmärtäneet, että Kristus oli happamaton Elämän Leipä. Hänen uhrinsa tekisi mahdolliseksi iankaikkisen elämän lahjan kaikille, jotka ottaisivat sen vastaan ja antautuisivat Kristuksen vallalle elämässään.

“Ei Mooses antanut teille sitä leipää taivaasta, vaan minun Isäni,” Jeesus sanoi väkijoukolle. “MINÄ OLEN ELÄMÄN LEIPÄ. Teidän isänne söivät mannaa erämaassa, ja he kuolivat.” Jeesus sanoi puhuessaan pian käyttöön otettavista Pesach (Passover) vertauskuvista, “tulee saamaan iankaikkisen elämän ja nousee kuolleista viimeisenä päivänä!”

Noista sanoista monet alkoivat ilmaista epäuskoaan ja kysyivät: “Mitä Hän sanoo?” jotkut sanoivat. “Tätä on vaikea ymmärtää. Kuinka tämä mies voi antaa meille lihansa syötäväksi? Kuinka se voi antaa meille iankaikkisen elämän?” Kristuksen seuraajat alkoivat nurista. Hän selitti edelleen, että” Sen tähden Minä olen sanonut teille, ettei kukaan voi tulla Minun tyköni, ellei Minun Isäni sitä hänelle anna.”

Päätään pudistellen “Tämän tähden monet Hänen opetuslapsistaan vetäytyivät pois eivätkä enää vaeltaneet hänen kanssansa.” (Joh. 6:66). Ne, jotka olivat näennäisesti ilmaisseet aitoa kiinnostusta Jeesuksen sanomaan, yksinkertaisesti kääntyivät, kävelivät pois eivätkä enää seuranneet Häntä.

Katsoessaan koulutuksessa olevia apostoleja Jeesus kysyi: “Tahdotteko tekin mennä pois?”

Pietari vastasi luottavaisesti: “Herra, kenen tykö me menisimme? Sinulla on iankaikkisen elämän sanat.”

Jeesus—tietäen vielä tulevista tapahtumista ja siitä, kuka hänet kavaltaisi—vastasi: “Enkö Minä ole valinnut teitä, te kaksitoista? Ja yksi teistä on perkele.” Hän tiesi, että edessä oli enemmän vastustusta, hylkäämistä ja lopullista pettämistä.

Käänteentekevä Tapahtuma

Kun Fariseusten kauna Kristusta kohtaan kasvoi, heidän halunsa vaientaa Hänet kasvoi myös (Joh. 11:53). Lopulta heidän tavoitteensa pysyi samana: tappaa Hänet. Tämä tilaisuus tuli keväällä 31 jKr., Pesach (Passover) aikana, kun Kristuksen maallinen palvelutyö oli päättymässä (Mat. 26:1-4; Mar. 14:1-2; Luu. 22:37).

Juudas Iskariot, joka antoi periksi rahanhimolle (Joh. 12:3-6) ja vaikutukselle häneen, suunnitteli ylipappien ja kirjanoppineiden kanssa Jeesuksen luovuttamista heidän käsiinsä. Kun Pesach (Passover) lähestyi, Juudas lähestyi heitä ja kysyi: “Mitä tahdotte antaa minulle, niin minä saatan hänet teidän käsiinne?” Juudas toivoi rahallista palkkiota (Mat. 26:15-16).

Tämä toi suurta iloa ylipapeille—se oli juuri sitä, mitä he olivat toivoneet! He suostuivat maksamaan hänelle 30 hopearahaa (Mar. 14:11).

Hyväksyessään heidän tarjouksensa Juudas siitä hetkestä lähtien “hän etsi sopivaa tilaisuutta kavaltaakseen hänet heille ilman melua.” (Luu. 22:6). Hänen tilaisuutensa tuli pian.

Otettuaan käyttöön uudet Pesach (Passover) vertauskuvat Jeesus alkoi keskittyä tapahtumiin, jotka olivat vain tunteja edessäpäin. Pystyisikö Hän kestämään äärimmäisen tuskan, kärsimyksen ja säälittävän nöyryytyksen? Voisiko Hän täyttää sen tarkoituksen, jota varten Hän syntyi? Voisiko olla jokin muu tapa toteuttaa tämä keskeinen askel Jumalan suunnitelmassa Pelastukselle?

Poistuessaan paikasta, jossa Pesach (Passover) oli pidetty, Jeesus meni Öljymäelle, Getsemanen puutarhaan, kuten Hän oli tehnyt monta kertaa aiemmin, opetuslapset seurasivat perässä. Saapuessaan puutarhaan, yön pimeydessä, “Ja Hän vetäytyi heistä noin kivenheiton päähän, laskeutui polvilleen ja rukoili sanoen: Isä, jos Sinä tahdot, niin ota pois Minulta tämä malja; älköön kuitenkaan tapahtuko Minun tahtoni, vaan Sinun.”

Kristus oli hyvin tietoinen siitä, mitä oli tapahtumassa. Jumala lähetti enkelin vahvistamaan Häntä.

Jeesuksen rukoukset voimistuivat. “Ja kun Hän oli suuressa tuskassa, rukoili Hän yhä hartaammin. Ja hänen hikensä oli niin kuin veripisarat, jotka putosivat maahan.” (Luu. 22:41-44). Kolme kertaa Jeesus rukoili Jumalaa, että olisi olemassa toinen tapa maksaa ihmiskunnan synnit: “Isäni, jos tämä malja ei voi mennä Minun ohitseni, Minun sitä juomattani, niin tapahtukoon Sinun tahtosi” (Mat. 26:42).

Silti ei ollut muuta tapaa. Jeesus oli valmis alistumaan täysin Isänsä tahtoon.

Etsiessään tukea opetuslapsiltaan tänä tuskallisena aikana Jeesus sen sijaan huomasi heidän nukkuvan. “Niin ette siis jaksaneet yhtä hetkeä valvoa minun kanssani?” Hän kysyi. “Valvokaa ja rukoilkaa, ettette joutuisi kiusaukseen; henki tosin on altis, mutta liha on heikko.” (Mat. 26:40-41), Hän varoitti. Opetuslapset eivät olleet tietoisia tulevasta valtavasta koettelemuksesta, joka koettelisi heidän sitoutumistaan ja lojaalisuuttaan Jeesusta kohtaan äärimmilleen.

Mutta Pietari ja opetuslapset olivat jo unohtaneet Kristuksen aikaisemman varoituksen (Mat. 26:31-34; Mar. 14:27-30).

Palattuaan rukoilemasta kolmannen kerran Hän huomasi heidän jälleen nukkuvan. Kiireesti Kristus herätti opetuslapset heidän unestaan. “Te nukutte vielä ja lepäätte! Katso, hetki on lähellä, ja Ihmisen Poika annetaan syntisten käsiin. Nouskaa, lähtekäämme; katso, se on lähellä, joka Minut kavaltaa” (Mat. 26:45-46).

Keskiyön paikkeilla Jeesus kääntyi ja näki Juudaksen lähestyvän väkijoukon kanssa. Heidän joukossaan oli sotilaita ja upseereita, jotka kantoivat miekkoja ja seipäitä. Kävellessään avosylin Jeesusta kohti Juudas sanoi: “Terve, Rabbi!” ja suuteli sitten Häntä. Signaali annettiin; teko oli tehty.

Katsoen kavaltajaansa silmiin Jeesus kysyi: “Juudas, petätkö minut suudelmalla?”

Useat miehet, jotka käyttivät miekkoja ja seipäitä, astuivat eteenpäin. Kohdellessaan Kristusta kuin tavallista rikollista he tarttuivat Häneen ja veivät Hänet pois. Epäuskoisina katsellen opetuslapset, jotka olivat yhä uneliaita, kääntyivät—hylkäsivät heidän Mestarinsa ja Opettajansa—ja pakenivat!

Jopa Pietari, joka vain tunteja aiemmin oli kiivaasti julistanut, ettei hän koskaan hylkäisi Kristusta, kielsi Hänet kolme kertaa tulevina tunteina (Mar. 14:66-72).

Jeesus oli nyt omillaan tulevan tuskallisen koettelemuksen läpi. Mutta Hänen taivaallinen Isänsä olisi siellä vahvistamassa Häntä.

Oikeudenkäynti Alkaa

Ristiinnaulittiinko Jeesus Ristillä vai Paalulla?

Tämän maailman tunnustava Kristinusko on perinteisesti opettanut, että Kristus kuoli ristillä. Koska Kristus Itse varoitti sokeasti noudattamasta ihmisten perinteitä (Mar. 7:6-7), meidän ei pidä tehdä oletuksia.

Tunnusta, että risti on pitkään ymmärretty symboliksi, jota monet pakanalliset uskonnot käyttävät laajalti sukupuolen palvonnan eri muodoissa. Sen juuret ovat ikivanhat, ja sen alkuperäinen muotoilu on viiva hyvin kapean soikean muodon läpi—mikä merkitys mielikuvituksen on helppo ymmärtää.

Evankeliumin kertomuksissa Raamattu sanoo, että Kristus naulattiin ristille. Kreikan kielen sana, jota käytetään “rististä,” on stauros, joka tarkoittaa “paalua, napaa, pystysuora pylväs tai risti.” Mielenkiintoista on, että muissa pyhissä kirjoituksissa kerrotaan, että Kristus naulattiin “puuhun” (1. Pie. Kir. 2:24; Apo. Teot 5:30, 10:39, 13:29). Näissä kohdissa käytetty Kreikan kielinen sana on xulon, joka tarkoittaa “puuta, keppiä, mailaa, tai muuta puutavaraa tai ainetta.”

Muinaisina aikoina Roomalaiset sotilaat ristiinnaulitsivat ihmisiä käyttämällä erimuotoisia puurakenteita. Joskus he käyttivät paaluja tai seipäitä. Muina aikoina he käyttivät puisia ristejä kiinnittämällä palkit joko yläosaan tai juuri sen alapuolelle.

Raamattu ei määrittele naiden “staurojen” tai “xulonin” tarkkaa muotoa, joihin Kristus ristiinnaulittiin. Jos Jumala ajatteli, että meidän oli tärkeää tietää, Hän olisi selvästi tallentanut sen, eikä jättänyt meille epäilyksiä. Kristus on ehkä ristiinnaulittu ristillä tai ei. Käytetty tapa ei ole tärkeä, mutta Kristuksen uhraaminen on!

Sidottuna ja epäystävällisten kasvojen ympäröimänä vihainen väkijoukko työnsi ja veti Jeesusta, kun he johdattivat Hänet pois pimeydessä. He saapuivat ensin Annasin kotiin, tuon vuoden ylipapin Kaiafaan apen luokse. Sitten Annas lähetti Hänet Kaiafaan luo.

Siellä Jeesus alkoi kohdata vääriä syyttäjiä. Yksi toisensa jälkeen he esittivät tekaistuja ja ristiriitaisia todistuksia. Ylipapit ja vanhimmat halusivat epätoivoisesti syyn surmata Kristus. Ja sitten kaksi miestä väitti: “Minä hajotan maahan tämän käsillä tehdyn temppelin ja rakennan kolmessa päivässä toisen, joka ei ole käsillä tehty (Mar. 14:58)”

Noustessaan tuoliltaan, hänen äänensä noustessa vihasta Kaiafaan tutki Jeesusta: “Sanoitko nuo sanat? Onko heidän todistuksensa totta? Vastaatko minulle vai et?”

Jeesus vaikeni.

Suuttuessaan ylipappi tuijotti Häntä ja sanoi: “Minä vannotan Sinua elävän Jumalan kautta, että sanot meille, oletko Sinä Kristus, Jumalan Poika?”

Katsoessaan taaksepäin Kaiafaan Jeesus vastasi: “Olen” Tietäen, mitä seuraavaksi tapahtuisi, Hän jatkoi: “Siitä huolimatta Minä sanon teille: ja te saatte nähdä Ihmisen Pojan istuvan Voiman oikealla puolella ja tulevan taivaan pilvissä.”

Hänen vihansa kiehui yli ja Kaiafaan repi vaatteensa ja huusi: “Hän on pilkannut Jumalaa. Mitä me enää todistajia tarvitsemme? Katso, nyt kuulitte hänen pilkkaamisensa” (Mat. 26:65).

Hän kysyi innokkaasti Sanhedrin ylipapeilta ja jäseniltä: “Mitä mieltä sinä olet?”

“Hänet on surmattava!” he määräsivät yhteisymmärryksessä. He eivät ymmärtäneet, että heidän mieltään käytettiin paholaisen työkaluina—mutta myös Jumalan korkeimpana tarkoituksena.

Siinä seisoi Kristus—täydellinen, synnitön ihminen, joka totuuden kertomisesta tuomittiin nyt kuolemaan Oman luomuksensa kautta. Mutta koska Hän oli täynnä rakkautta ihmiskuntaa kohtaan, Hän oli halukas kestämään paljon enemmän.

Tunnelma nousi kuumeiseksi. Pilkkaa, loukkauksia ja lyöntejä vain tuli. Silmät sidottuina Jeesus ei voinut nähdä lyöntien tulevan. Kerta toisensa jälkeen he löivät Hänen kasvojaan sylkiessään siihen ja antoivat tuskallisia iskuja Hänen ruumiiseensa. Veri ja sylki valuivat hänen turvonneita kasvojaan pitkin. Rikkoutuneiden verisuonten mustelmia alkoi näkyä. Hänen korvissaan soi pilkka: “Profetoi meille, Kristus, kuka se on, joka Sinua löi?”

Aamun tullen ylipapit ja vanhimmat suunnittelivat, kuinka he surmaisivat Jeesuksen—mutta kuka tekisi teon heidän puolestaan (Mat. 26:57-68; 27:1; Mar. 14:53-65; 15:1)?

Pilatuksen ja Herodeksen Edessä

Kun uskonnolliset johtajat olivat varhain aamulla valmistaneet suunnitelman, he johdattivat Jeesuksen Pilatuksen luo toivoen pikaista teloitusta. Siellä he syyttivät Häntä Pilatuksen edessä esittämään asiansa. “Tämän me olemme havainneet villitsevän kansaamme, kieltävän antamasta veroja keisarille ja sanovan itseään Kristukseksi, kuninkaaksi” (Luk. 23:2).

Pilatus kysyi: “Oletko sinä Juutalaisten kuningas?”

Niin Jeesus sanoi: “Sinäpä sen sanot.”

Tyytyväisenä Kristuksen vastaukseen Pilatus kääntyi ylipappien puoleen ja sanoi: “En minä löydä mitään syytä tässä miehessä.”

Tämä ei ollut sitä, mitä he halusivat kuulla, joten he alkoivat vedota asiaansa vakavammin: “Hän yllyttää kansaa opettaen kaikkialla Juudeassa, Galileasta alkaen tänne asti.”

Kuullessaan Jeesuksen olevan Galileasta Pilatus luuli, että hänellä oli tie ulos. Tämä on Herodeksen asia, ei minun, hän ajatteli, joten hän määräsi Jeesuksen lähetettäväksi Herodeksen luo.

Kuultuaan Hänen maineestaan Herodes oli mielissään nähdessään Jeesuksen. Vihdoinkin saan nähdä Hänen tekevän ihmeen! Herodes kuulusteli Häntä pitkään, sillä aikaa kun pääpapit ja kirjanoppineet esittivät syytöksiään.

Silti Kristus seisoi hiljaa ja vaikeni.

Levottomaksi tullessaan Herodes teki Hänestä huvia. “Mutta Herodes joukkoineen kohteli Häntä halveksivasti ja pilkkasi Häntä; ja puetettuaan Hänet loistavaan pukuun hän lähetti Hänet takaisin Pilatuksen eteen” (Luu. 23:11).

Kuoliko Jeesus “Särkyneeseen Sydämeen”?

Jeesuksen kuoleman viimeisinä tunteina Hänet naulattiin paaluun, joka sijoitettiin kahden myös ristiinnaulitun rikollisen väliin. Pilatuksen käskystä Roomalaiset sotilaat mursivat rikollisten jalat jouduttaakseen heidän kuolemaansa. (Koska he eivät kyenneet nousemaan korkeammalle jaloillaan, he tukehtuivat hitaasti, eivätkä pystyneet saamaan ilmaa murskattuihin keuhkoihin.) Kun sotilaat tulivat murtamaan Kristuksen jalat, he löysivät Hänet jo kuolleena (Joh. 19:33). He olivat yllättyneitä; Ristiinnaulitseminen suunniteltiin kiduttavaksi prosessiksi, jonka tarkoituksena oli pidentää viimeisiä tunteja, jotta heidän viimeiset hetkensä olisivat tuskallisia.

Mutta Jeesus oli jo kuollut—miksi?

Kuten muidenkin myyttien ja väärien opetusten kohdalla, jo kauan sen jälkeen, kun evankeliumi kertomukset oli kirjoitettu ja kanonisoitu, syntyi ajatus: “Jeesus kuoli särkyneeseen sydämeen.” Toisin sanoen: “Hänen sydämensä repesi kidutuksen, nöyryytyksen, hylkäämisen ja halveksunnan emotionaalisen painon alla.”

Ne, jotka uskovat tämän, käyttävät seuraavaa “todistetta” ajattelunsa tueksi: Kun sotilas oli työntänyt keihään Kristuksen kylkeen, veri ja vesi purskahtivat ulos—“todisteet” (he väittävät), että kyyneleet olivat nousseet ja kerääntyneet Jeesuksen sydämen ympärille ja että kun Hänet lävistettiin, Hänen “särkynyt sydämensä” ei voinut enää kestää sitä ja toi kuoleman.

Mutta oliko Jeesus niin fyysisesti ja emotionaalisesti heikko, ettei Hän kestänyt sitä, mihin ristiinnaulitut rikolliset pystyivät? (Muista, että heidän kuolemansa nopeutui; jos heidän jalkojaan ei olisi murtunut, rikolliset olisivat pysyneet hengissä tunteja pidempään.)

Jeesus oli puuseppä vuosia ennen kuin Hänen maallinen palvelutyönsä alkoi. Hän työskenteli ulkona käsillään, käsivarsillaan ja lihaksillaan joutuen kestämään kausiluonteisia sääolosuhteita. Hän noudatti Jumalan hyvän terveyden lakeja. Niiden rikkominen olisi estänyt Jeesusta tulemasta ihmisen synnittömäksi Vapahtajaksi. Lisäksi puuseppänä Hänen ammattinsa vaati hyvää terveyttä. Perheen toimeentulo riippui siitä.

Sitten on myös Jeesuksen palvelutyö, joka edellytti, että Hän matkustaa kaupungista toiseen, usein pitkiä matkoja enimmäkseen jalkaisin. Joskus Hän nukkui ulkona hengittäen puhdasta, raitista ilmaa. Kun Hän matkusti, Hän oli alttiina muuttuville sääolosuhteille—kesälämmölle, kuiville aavikoille, myrskyille merellä jne. Kristuksen täytyi olla uskomattoman vahva—henkisesti, fyysisesti, emotionaalisesti, psykologisesti ja hengellisesti—kestääkseen jatkuvat taistelut, lainopettajien ja Fariseusten, epäuskoisten ja tietysti Hänen oman lihansa kiusausten koettelemukset.

On selvää, ettei Jeesus Kristus ollut heikko—kaukana siitä! Hänen sydämensä ei olisi yhtäkkiä “särkynyt” edes äärimmäisessä paineessa. Hän oli elänyt työmiehen elämän fyysisten vaatimusten alaisena.

Mikä sitten tappoi Vapahtajan—mikä sai Hänet kuolemaan?

Pesach (Passover) Lammas

Siirrytään ensimmäiseen Pesach (Passover), jolloin Israelilaiset olivat Egyptissä vapautumassa orjuudesta. Jumala käski jokaisen perheen uhrata karitsan. Sen piti olla nuori, fyysisesti täydellinen (ilman vikoja tai heikkouksia) ja ilman luunmurtumia. Perheiden piti paistaa se ja syödä sen lihaa. Sinä Pesach (Passover) yönä, kuolemanenkeli “ohitti” ne talot, joiden oviin oli “roiskutettu” lampaan verta ja säästi näiden talojen lapset. Veri pelasti Israelin esikoispojat kuolemasta.

Miten Pesach (Passover) lammas kuoli? Voisimme kysyä, voisiko se kuolla “itsestään.” Ei, tai Jumala olisi kieltänyt heitä syömästä sitä: ”Itsestään kuolleen tai kuoliaaksi raadellun eläimen rasva käytettäköön kaikkinaisiin tarpeisiin; mutta älkää sitä syökö.” (3. Moo. Kir. 7:24). “Sitä, joka kuolee itsestään tai on petojen repimä, hän ei saa syödä saastuttaakseen itsensä sillä: minä olen Herra.” (3. Moo. Kir. 22:8). “Älkää syökö mitään itsestään kuollutta. Muukalaiselle, joka sinun porteissasi on, sinä saat antaa sitä syötäväksi, tahi myy se vieraalle; sillä sinä olet HERRALLE, sinun Jumalallesi, pyhitetty kansa” (5. Moo. 14:21).

Joten miten lammas kuoli? “…silloin Israelin koko seurakunta teurastakoon sen iltahämärässä” (2. Moo. Kir. 12:6)—se surmattiin! He panivat veitsen karitsan kurkulle ja vuodattivat sen veren. TÄMÄ aiheutti sen kuoleman.

Palataan pohtimaan Kristusta. Kuin “Jumalan Karitsana” (Joh. 1:29, 36) Jeesus antoi korkeimman uhrauksen. Kuin alkuperäinen Pesach (Passover) lammas, joka muistuttaa Hänestä, Jeesus oli nuori (Hän kuoli noin 33-34 vuoden ikäisenä), täydellinen (kuten Hänen Isänsä — Joh. 10:30; Mat. 5:48), viaton (synnitön Kir. Hep. 4:15), puolustuskyvytön (valinnan mukaan—Joh. 18:36; Apo. Teot 8:32), eikä Hänen luitaan murtunut (Joh. 19:33).

Kuten Pesach (Passover) karitsan kohdalla, Kristus oli “haavoitettuna” (Jes. 53:5)—mikä tarkoittaa “iskua, aivohalvausta, haavaa, merkkiä, iskua väkivaltaisesti.” Hänet surmattiin—Hän ei tehnyt eikä voinut missään mielessä kuolla” itsestään.”

Miksi? “Sillä kaikki ovat syntiä tehneet ja ovat Jumalan kirkkautta vailla” (sama jae). Ihmiskunnan synnit (1. Joh. Kir. 3:4; Kir. Roo. 3:23) aiheuttivat Jumalan Pojan kuoleman (Kir. Roo. 6:23).

Veressä

Muista, Jesaja 53:12 ennusti Jeesuksen kuoleman ja uhrin kriittiset elementit: “Sen tähden Minä jaan Hänelle osan suurten joukossa, ja väkevien kanssa Hän saalista jakaa; sillä Hän antoi sielunsa alttiiksi kuolemaan, ja Hänet luettiin pahantekijäin joukkoon, Hän kantoi monien synnit, ja Hän rukoili pahantekijäin puolesta.”

Kuinka Kristus “antoi sielunsa alttiiksi kuolemaan?”

Sana “sielu” Hepreaksi on nephesh, joka tarkoittaa “hengittävää olentoa, elävää olentoa (jolla on elämä veressä).” Veri sisältää elämää sisällään: “Ole vain luja siinä, ettet syö verta; sillä veri on sielu, ja sielua sinun ei pidä syömän lihan kanssa” (5. Moo. Kir. 12:23).

Joten kun Jeesus “antoi sielunsa alttiiksi kuolemaan” Hän teki sen vuodattamalla verensä siihen pisteeseen, että Hän ei enää voinut elää. Hän ei kuollut “särkyneeseen sydämeen”—Hän vuoti verta kuoliaaksi asti! Siksi Hän sanoi: “Minä olen se hyvä paimen. Hyvä paimen antaa henkensä lammasten edestä” (Joh. 10:11).

Puuttuva Kohta

Tutkitaan nyt Johanneksen 19 luku. Kohta kuuluu ikään kuin se olisi aikajärjestyksessä: (1) Jakeissa 31-32 Pilatus käski sotilaitaan nopeuttamaan ristiinnaulittujen kuolemaa murtamalla heidän jalkansa; (2) jakeessa 33 sotilaat aikoivat murtaa Jeesuksen jalat, mutta Hän oli jo kuollut; (3) seuraavassa jakeessa todetaan, että sotilas lävisti kuolleen ruumiin sivun, minkä seurauksena vettä ja verta tuli ulos.

Tässä on asia: Jos Kristus oli jo kuollut, kun Hänen verensä tuli ulos, niin Hän ei vuotanut verta kuoliaaksi asti—mikä tarkoittaa sitä, että Jesaja 53:12 profetia epäonnistui, koska Jeesus ei antanut Hänen “sielunsa alttiiksi kuolemaan”—siksi Häntä ei “lyöty” ihmiskunnan syntien puolesta, vaan hän maksoi kuolemanrangaistuksen ihmisen sijasta, koska hän ei ollut enää elossa, kun hänet lävistettiin.

Kuten minkä tahansa huolellisen Raamatun tutkimisen näkökohdan kohdalla, meidän on sidottava Raamattu Raamattuun, “Käsky käskyn päälle, käsky käskyn päälle, läksy läksyn päälle, läksy läksyn päälle, milloin siellä, milloin täällä,” kuten hengellinen palapeli, jotta saataisiin täydellinen kuva kaikesta opetuksesta (Jes. 28:9-10, 13).

Sidotaan nyt Johanneksen 19. luku Matteuksen 27:46-50.

Jakeissa 46-47 Jeesus huusi ääneen ristiltä: “Ja yhdeksännen hetken vaiheilla Jeesus huusi suurella äänellä sanoen: Eeli, Eeli, lama sabaktani? Se on: Jumalani, Jumalani, miksi Minut hylkäsit? Sen kuullessaan sanoivat muutamat niistä, jotka siinä seisoivat: Hän huutaa Eliasta.” Katsojat luulivat, että Hän kutsui profeetta Eliaa. Vaikka jotkut halusivat antaa Jeesukselle etikkaa juotavaksi, toiset sanoivat: “katsokaamme, tuleeko Elias Häntä pelastamaan” (jae 49). Seuraavassa jakeessa sanotaan: “Niin Jeesus taas huusi suurella äänellä ja antoi henkensä.”

Kuningas Jaakon Raamatun versio ja useimmat muut käännökset tallentavat jakeet 49-50 samalla tavalla. Alkuperäisen Kreikankielisen tekstin huolellinen tarkastelu paljastaa kuitenkin, että jakeessa 49 on toinen lause, joka puuttuu useimmista Raamatun käännöksistä!

Huomaa Fentonin käännös: “Mutta muut huusivat: Anna Hänen olla rauhassa! Katsotaanpa, tuleeko Elia pelastamaan Hänet! Mutta toinen, joka otti keihään, lävisti Hänen kylkensä, kun verta ja vettä tuli ulos. Jeesus, joka oli jälleen huutanut kovalla äänellä, kuitenkin luopui hengestään.”

Luetaan nyt Moffatt käännös: “Mutta muut sanoivat: Lopeta, katsotaanpa, tuleeko Elia pelastamaan Hänet! (Tarttuen keihääseen, toinen lävisti Hänen kylkensä, ja ulos tuli vettä ja verta.) Jeesus huusi jälleen kovaan ääneen ja luopui hengestään.”

Adam Clarken Selostuksessa todetaan tämä: Tämän jakeen jälkeen BCL ja viisi muuta lisäävät: “Toinen, joka otti keihään, lävisti kylkensä, ja sieltä tuli verta ja vettä.” Useat isistä lisäävät tähän samat sanat: ne näyttävät kuitenkin olevan interpolointi Johanneksen 19:34.

Tarkistetun Standardin marginaali huomautuksessa todetaan: “Muut muinaiset auktoriteetit lisäsivät Ja toinen otti keihään ja lävisti Hänen kylkensä, ja ulos tuli vettä ja verta.”

Juuri TÄSSÄ vaiheessa Roomalaiset sotilaat lävistivät Jeesuksen kyljen—kun Hän oli vielä elossa! Tästä syystä Kristus Matteuksen 27:50 “Niin Jeesus taas huusi suurella äänellä ja antoi henkensä”—Hän huusi tuskasta, kun keihäs lävisti Hänen kylkensä!

Johanneksen 19:34 ei tapahtunut sen jälkeen, kun Jeesus oli kuollut. Jaetta ei ole kirjoitettu aikajärjestyksessä edellisten jakeiden kanssa. Matteuksen, Markus ja Luukkaan evankeliumi kertomuksia kutsutaan “synoptisiksi evankeliumeiksi.” He noudattavat samaa yleistä aikataulua Jeesuksen Kristuksen elämässä ja palvelutyössä ja täydentävät siten toisiaan aikajärjestyksen ymmärtämisessä. Mutta Johanneksen kirja on erilainen, korostaen teemoja enemmän kuin aikajärjestystä. Tässä tapauksessa kahta seuraavaa jaetta, mukaan lukien jae 34, käytettiin varmistamaan MITÄ tapahtui (profetian täyttyminen), ei tarkkaa hetkeä, jolloin se tapahtui.

Veri ja Vesi

Kun Jeesus lävistettiin, veri ja vesi purskahtivat ulos—miksi? Se ei ollut vettä, joka tuli Kristukselta—se oli virtsaa. Sotilaan keihäs oli lävistänyt useita sisäelimiä, mikä sai myös Jeesuksen vuotamaan massiivisesti. Tämä selittää osittain sen, miksi Hänen ruumiinsa, vaikka hän oli ollut haudassa kolme päivää ja kolme yötä, ei ollut vielä rappeutunut (Apo. Teot 2:27; 13:35). Ruumiissa ei ollut verta, joka turmelisi lihan!

Kristuksen liha ei ollut yliluonnollista tai “muusta maailmasta.” Hän oli kuolevainen siinä missä kaikki ihmiset (Kir. Hep. 2:14), paitsi että Hän oli Jumala. Kun Hän, Sanana, tuli lihaksi, Hän “tyhjensi itsensä ja otti orjan muodon, tuli ihmisten kaltaiseksi, ja Hänet havaittiin olennaltaan sellaiseksi kuin ihminen; Hän nöyryytti itsensä ja oli kuuliainen kuolemaan asti, hamaan ristin kuolemaan asti” (Kir. Fil. 2:7-8).

Mieti tätä: 1. Moo. Kir. 9:5-6 sanoo: “Mutta teidän oman verenne Minä kostan; jokaiselle eläimelle Minä sen kostan, ja myöskin ihmisille Minä kostan ihmisen sielun, toiselle toisen sielun. Joka ihmisen veren vuodattaa, hänen verensä on ihminen vuodattava, sillä Jumala on tehnyt ihmisen kuvaksensa.”

Jeesus kuoli maksaakseen KAIKKI maailman rikkomukset Jumalan lakia vastaan, mukaan lukien murhan (joka sisältää vihan lähimmäistään kohtaan—murhan henki — Mat. 5:21-22). Hän maksoi rangaistuksen niille, jotka ovat murhanneet, jotka ovat vuodattaneet muiden verta, vuodattamalla Hänen omaa verta!

Jeesus Kristus on ihmiskunnan Vapahtaja, ei siksi, että Hän “kuoli särkyneeseen sydämeen,” vaan siksi, että Hän kirjaimellisesti vuodatti henkensä—Hänen verensä—ihmiskunnan syntien tähden!

Uskonnolliset johtajat syyttivät jälleen Jeesusta Pilatuksen edessä. Mutta Pilatus, joka ymmärsi heidän motiivinsa (Mar. 15:10), halusi päästää Kristuksen menemään.

“Te olette tuoneet minulle tämän miehen kansan yllyttäjänä; ja katso, minä olen teidän läsnä ollessanne häntä tutkinut enkä ole havainnut tätä miestä syylliseksi mihinkään, mistä te häntä syytätte, eikä Herodeskaan, sillä hän lähetti hänet takaisin meille. Ja katso, hän ei ole tehnyt mitään, mikä ansaitsee kuoleman. Kuritettuani häntä minä siis hänet päästän.”

“Ei!” he huusivat. “Vie pois tämä” Pilatus ei uskonut korviaan, vaan vetosi väkijoukkoon: “Kenet haluaisit minun vapauttavan teille?”

“Mutta päästä meille Barabbas!” he huusivat yhteen ääneen. “Ristiinnaulitse Jeesus!”

Kun Pilatus kysyi: “Mitä pahaa Hän sitten on tehnyt?”, väkijoukko jatkoi kiihkeää huutoaan “Ristiinnaulitse, ristiinnaulitse Hänet!” (Luu. 23:1-25).

Vertauskuvallisesti pesemällä kätensä asiasta Pilatus vapautti Barabbaksen, ryöstäjän ja murhaajan (Mat. 27:24). Pahoinpidelty, mustelmilla, turvonnut, väsynyt ja nöyryytetty, Yksi kuka oli viaton, otti paikan, jolla yksi ansaitsee kuoleman.

“Murrettu Enemmän Kuin Kukaan Mies”

Kun Jeesuksen kohtalo oli sinetöity, Pilatus lähetti Hänet ruoskittavaksi ja ristiinnaulittavaksi—yksi tuskallisimmista ja tuomittavimmista kuoleman muodoista, mitä ihminen on koskaan keksinyt.

Vaikka ristiinnaulitsemisen eri muotoja käytettiin, kuvataan yksi mahdollinen menetelmä.

Hirvittävän koettelemuksen aloittamiseksi Jeesukselta riisutaan hänen vaatteensa ja Hänen kätensä sidotaan tolppaan hänen päänsä yläpuolelle. Roomalainen legioonalainen astuu eteenpäin flagellumilla—lyhyellä ruoskalla, jossa on rosoisia luun, lasin ja metallin palasia, jotka on sidottu yhdeksään nahkanauhaan. Tätä kammottavaa kidutusvälinettä kutsutaan yleisesti kissan-yhdeksän-häntää.

Raskas ruoska tuodaan alas armotta, yhä uudelleen ja uudelleen, Jeesuksen hartioiden, selän ja jalkojen yli. Aluksi flagellum leikkaa vain ihon läpi. Mutta kun iskut jatkuvat, ne leikkaavat syvemmälle lihaan, jolloin verta tihkuu kapillaareista ja suonista. Sitten veri alkaa juosta alla olevien lihasten pienemmistä valtimoista.

Flagellum tuottaa suuria, syviä mustelmia, jotka sitten revitään auki seuraavilla iskuilla. Ajan myötä Jeesuksen selän iho roikkuu pitkissä nauhoissa, kuten spagetti. Koko alue on tunnistamaton verinen massa revittyä lihaa.

Ankara pahoinpitely loppuu, kun vastuussa oleva Roomalainen sadanpäämies on päättänyt, että Jeesus on lähellä kuolemaa.

Hänen kiduttajansa taidon alaisena ei kestänyt kauan, ennen kuin Jes. 52:14 täyttyi: “Niin kuin monet kauhistuivat Häntä—sillä niin runneltu, ei enää ihmisenkaltainen, oli Hänen muotonsa, Hänen hahmonsa ei ollut ihmislasten hahmo.” Jeesus hakattiin kirjaimellisesti tuntemattomaksi. Hänen ulkonäkönsä ei etäisesti muistuttanut suosittua ajatusta Hänen ruumiistaan ristillä.

Vaikka Juutalaisilla oli laki, joka kielsi yli 39 raipaniskua, on spekuloitu, että Roomalaiset eivät olisi yrittäneet noudattaa tätä perussääntöä.

Tässä vaiheessa Jeesus on lähellä shokkia. Voi vain kuvitella tuskallisen kivun, joka sykkii koko Hänen hermostossaan. Sitten hänet irrotetaan pylväästä ja annetaan pudota maahan—liotettuna omaan vereensä. Pahoinpitelyä suorittava sotilas huomaa suuren ironian “yksinkertaisessa, hienostumattomassa Juutalaisessa,” joka väittää olevansa kuningas. Viitta heitetään Jeesuksen olkapäille ja keppi asetetaan Hänen käteensä, kuten valtikka. Pilkan loppuun saattamiseksi pitkillä orjantappuroilla peitetyt joustavat oksat muodostetaan kruunuksi ja puristetaan tiukasti Jeesuksen päänahkaan. Koska päänahka on yksi kehon verisuonialueista, runsas verenvuoto alkaa lähes välittömästi.

Sotilaat ryhtyvät pilkkaamaan Jeesusta ja lyömään Häntä kasvoihin. “Tervehdys, Juutalaisten kuningas” he sanoivat nöyryyttävät sanat muistoksi. Sitten he ottavat Hänen “valtikkansa” ja iskevät Häntä päähän—piikit ajetaan syvemmälle. Viimeinkin sotilaat väsyvät julmaan hyökkäykseensä ja repivät Jeesuksen viitan irti. Tämä aiheuttaa tuskallista kipua, joka on samanlainen kuin kirurgisen siteen huolimaton poistaminen, koska Hänen viittansa on sitoutunut veren ja seerumin hyytymiin Hänen haavoissaan. Merkittävää verenvuotoa tapahtuu jälleen kerran, ikään kuin Häntä ruoskittaisiin flagellumilla.

Kauhea Taistelu

Jotkut viillot ovat niin syviä, että Hänen luunsa ovat näkyvissä. Lyönti on niin vakava, että ne vedetään nivelestä (Psa. 22:14, 17)! Jeesus otti tämän pieksämisen, jotta “[Hänen] haavainsa kautta te olette paratut.” (1. Pet. Kir. 2:24). Fyysiset syntimme voitaisiin nyt antaa anteeksi.

Pahasti vääristynyt Jeesus johdetaan kadulle. Ne, jotka näkevät Hänet, ovat kauhuissaan.

Ironista kyllä, Juutalaisen tavan mukaisesti Roomalaiset sotilaat palauttavat Jeesuksen vaatteet ja saavat hänet sitten kantamaan pitkää puupalkkia selkäänsä pitkin. Tuomittu “rikollinen” yhdessä Roomalaisten sotilaiden kanssa aloittaa hitaan matkan ristiinnaulitsemispaikalle, Golgatalle. Jeesus kamppailee kävelläkseen pystyasennossa, mutta kun otetaan huomioon puupalkin valtava paino ja uskomattoman verenhukan aiheuttama lähes shokkitila, Hän putoaa jatkuvasti. Paino on liian suuri kannettavaksi. Puupalkki imeytyy silputtuun ihoon ja hartioiden lihaksiin. Jeesus yrittää nousta, mutta Hänen lihastensa kestävyys on ylitetty.

Sotilas haukkuu armottomasti: “Nouse ylös!”

Koska sadanpäämies haluaa jouduttaa ristiinnaulitsemista, hän valitsee sivustakatsojan—Simon Kyreneläinen (Mat. 27:32)—kantamaan sädettä. Jeesus seuraa Simonin perässä, ehkä hieman helpottuneena, mutta silti verta vuotavana ja lähes fyysisessä shokissa.

Ristiinnaulitseminen

Lopulta 650 jaardin matkan jälkeen (n. 600 metriä) he saapuvat Golgatalle, “kallon paikalle”, kukkulalle aivan Jerusalemin ulkopuolella (Mar. 15:15-22).

Simon käsketään asettamaan suuri palkki maahan, johon kulunut Jeesus heitetään alas hartiat puuta vasten. Sitten legioonalainen ajaa raskaita neliömäisiä takorautapiikkejä Hänen käsiensä läpi ja syvälle puuhun. Nämä eivät olleet ohuita, sileitä nauloja, jotka löytyivät naapuruston rautakaupasta. Niiden sisäänkäynti sekä leikkasi läpi että syrjäytti murskaamalla käsien ja jalkojen kudoksen.

Legioonalaiset nostavat sitten vaarnan, johon Kristus on kiinnitetty. Tässä vaiheessa Jeesuksen ruumiinpainoa nostavat Hänen piikkivetoiset kätensä. Sitten Hänen vasen jalkansa painetaan taaksepäin oikeaa jalkaa vasten, molemmat jalat täysin ojennettuina, varpaat alas. Neliömäinen piikki lävistää kummankin jalan kaaren jättäen Hänen polvensa taipumaan. Kun Jeesuksen paino painuu edelleen alaspäin, ja hänen käsissään ja jaloissaan on enemmän painoa, sietämätön, tulinen kipu ampuu hänen sormiaan ja käsivarsiaan pitkin. Äärimmäinen kipu, joka johtuu hapen puutteesta kudoksiin—alkaa.

Kärsimys jatkuu ilman helpotusta. Kun kärpäset parveilivat Hänen märkivien haavojensa päällä, Hänen alaston ruumiinsa on täynnä tuskaa, ne, jotka katsovat Häntä pilkkaavat: “Muita Hän on auttanut, itseään ei voi auttaa. Onhan Hän Israelin kuningas; astukoon nyt alas ristiltä, niin me uskomme Häneen. Hän on luottanut Jumalaan; vapahtakoon nyt Jumala hänet, jos on Häneen mielistynyt; sillä Hän on sanonut: Minä olen Jumalan Poika” (Mat. 27:42-43).

Huulien läpi ja turvonneella kielellä Jeesus lausuu sanat: “Isä, anna heille anteeksi, sillä he eivät tiedä, mitä he tekevät” (Luu. 23:34).

Kristuksen kärsimyksen suuruudesta hämmästyneinä vartijoina seisovat sotilaat jakavat Hänen vaatteensa heittämällä arpaa.

Katkaistu Täysin Pois

Jeesus oli aina kyennyt luottamaan Isäänsä. Hän tiesi, että luottamalla Häneen ja ylläpitämällä läheistä henkilökohtaista yhteyttä rukouksen avulla mikään koettelemus tai vaikeus ei ollut liian suuri kestettäväksi. Hänen palvelutyönsä aikana Jeesuksen rukoukset kuultiin monta kertaa. Hänen tarvitsi vain katsoa taaksepäin suurimpaan ihmeeseensä—Lasaruksen herättämiseen kuolleista—ja muistella sanoja, jotka Hän lausui sinä päivänä: “Isä, Minä kiitän Sinua, että olet Minua kuullut. Minä kyllä tiesin, että sinä minua aina kuulet” (Joh. 11:41-42).

Silloinkin kun väkijoukko tuli pidättämään Hänet Getsemanessa, Jeesus olisi voinut kutsua Jumalan vapautuksen. “Vai luuletko, etten voisi rukoilla Isääni, niin että Hän lähettäisi heti Minulle enemmän kuin kaksitoista legionaa enkeleitä?” (Mat. 26:53).

Kun tummat pilvet estivät iltapäivän valon, näytti siltä, ettei Kristus voinut luottaa Isään, joka oli auttanut Häntä viimeisten 33.5 fyysisen elämän vuoden aikana. Roikkuen paalussa, täynnä kauhistuttavaa tuskaa ja hirvittävässä ahdistuksessa, tultuaan suurimmalle hädän hetkelleen, Hänet jätettiin yksin, täysin hylätyksi.

Noin klo 15.00 Jeesus keräsi jäljellä olevan voiman ja huusi: “Eeli, Eeli, lama sabaktani? Se on: Jumalani, Jumalani, miksi Minut hylkäsit?” (Mat. 27:46). Nämä eivät olleet tyhjiä sanoja. Hänen huutonsa heijasti Hänen sisimpiä tunteitaan. Jeesus oli täysin ihminen, vaikka Jumala oli Hänen Isänsä. Hän syntyi naisesta ja kykeni tuntemaan mielessä ja ruumiissa kaiken, mitä jokainen mies pystyi.

Sillä hetkellä Jeesus koki jotain, mitä Hän ei ollut koskaan tuntenut. Koska Hän oli ollut olemassa iankaikkisuudesta lähtien, ensin Sanana ja sitten lihallisessa hahmossa Jumalan Poikana, Hänellä oli aina yhteys Isään. Ja nyt oivallus iski. Ensimmäistä kertaa Hän oli täysin yksin—täysin eristyksissä Isästään. Heidän katkeamaton kontaktinsa katkesi nyt.

Sillä “Sen [Jumala], joka ei synnistä tiennyt, hän [Kristuksen] meidän tähtemme teki synniksi, että me Hänessä tulisimme Jumalan vanhurskaudeksi” (2. Kir. Kor. 5:21). Mutta Herra heitti Hänen päällensä kaikkien meidän syntivelkamme” (Jes. 53:6). Jeesus oli pannut päälleen kaikki ihmiskunnan synnit, ja Hänestä tuli synti meidän puolestamme.

Ja koska “vaan teidän pahat tekonne erottavat teidät Jumalastanne, ja teidän syntinne peittävät teiltä hänen kasvonsa, niin ettei hän kuule” (Jes. 59:2). Isällä ei ollut muuta vaihtoehtoa. Koska Hän ei voi tehdä kompromisseja synnin kanssa, mikä tarkoittaa, että Hän ei voi olla vuorovaikutuksessa sen kanssa, se tarkoitti, että Hänen oli pakko jättää—hylätä—Hänen rakas Poikansa.

Koska tuskasta tuli melkein sietämätön, Jeesus Kristus ymmärsi nyt, mitä tarkoitti olla eristyksissä Jumalasta. Muistaen, kuinka Hän oli elänyt ja opettanut opetuslapsilleen, että “Minä itse en voi tehdä mitään” ilman Isän apua, johon Hän oli luottanut niin monta kertaa, ei ollut enää saatavilla. Hän tiesi, että Hän—ja Hän yksin—kantoi ihmiskunnan syntien kokonaisuuden—sinun syntisi. Ja tämä tarkoitti sitä, että Hän kohtaisi maan päällä viettämänsä elämän viimeiset hetket täysin eristyksissä Isästä.

”Se On Täytetty”

Murskattuna, melkein tyhjentyneenä elämästä, haukkoen henkeään ja jokaisen ruumiinsa solun huutaessa tuskasta: “Kun Jeesus tiesi, että kaikki jo oli täytetty, sanoi Hän, että kirjoitus kävisi toteen: Minun on jano” (Joh. 19:28).

Reagoidessaan Jeesuksen pyyntöön joku haki sienen, kastoi sen hapanviiniin ja tarjosi Hänelle juoman. Toivoen pienen määrän viileää vettä sammuttamaan janonsa, Hän sai sen sijaan pahanmakuista etikkaa (jae 29; Mat. 27:48).

Eräs sivustakatsoja sanoi: “katsokaamme, tuleeko Elias häntä pelastamaan.”

Jeesuksen kärsimys oli melkein päättynyt. Hänen pitkä, pitkittynyt koettelemuksensa ihmiskunnan vuoksi oli lähestymässä loppuaan. Hän oli kestänyt julmaa ivailua, raakoja pahoinpitelyjä, pilkkaamista, nöyryytystä, hylkäämistä ja täydellistä hylkäämistä. Hänen aiemmin terve ruumiinsa oli sekava sotku sijoiltaan menneistä luista ja nivelistä sekä verta vuotavasta lihasta. Hän oli hädin tuskin tunnistettavissa niille, jotka olivat lähellä Häntä.

Jeesus tuskin takertui elämään ja valmistautui siihen, mitä seuraavaksi tapahtuisi. Kaikille, jotka katsoivat vierestä, Hän julisti: “Se on täytetty” (Joh. 19:30).

Sitten vieressä seisova sotilas otti keihäänsä ja työnsi sen Kristuksen kylkeen. Tästä ammottavasta haavasta vuoti “vettä”—virtsaa—ja verta (Joh. 19:34). Vain vuodatetulla verellä synti voidaan antaa anteeksi (3. Moo. Kir. 17:11).

Viimeisellä tuskallisella huudolla, Hänen elämän verensä valuessa maahan, Jeesus Nasaretilainen—ihmisen Vapahtaja—huusi: “Isä, Sinun käsiisi Minä annan henkeni” (Luu. 23:46).

Jeesus Kristus hengitti Hänen viimeisen henkäyksensä.

Kymmenes Luku – Oliko Jeesuksen Oikeudenkäynti Laillinen?

Se on hieman keskiyön jälkeen Pesach (Passover) vuonna 31 jKr. Pahaenteinen joukko ihmisiä, jotka käyttävät miekkoja ja seipaita, on kokoontunut Jeesuksen ja Hänen opetuslastensa keskelle Öljymäelle, heidän aikomuksensa on enimmäkseen tuntematon. Juudas niminen mies astuu väkijoukosta eteenpäin ja tervehtii Jeesusta suudelmalla sanoen: “Terve, rabbi!”

Jeesus vastaa: “Ystäväni, mitä varten sinä tänne tulit?”

Välittömästi useat suuren väkijoukon jäsenet siirtyvät eteenpäin ja tarttuvat Jeesukseen, mikä saa yhden Hänen opetuslapsistaan tarttumaan miekkaan ja iskemään yhteen hyökkääjistä.

“Laske miekkasi,” Jeesus huudahtaa. “Pistä miekkasi tuppeen; sillä kaikki, jotka miekkaan tarttuvat, ne miekkaan hukkuvat. Vai luuletko, etten voisi rukoilla Isääni, niin että hän lähettäisi heti minulle enemmän kuin kaksitoista legionaa (72 000) enkeleitä. Mutta kuinka silloin kävisivät toteen kirjoitukset, jotka sanovat, että näin pitää tapahtuman?”

Sitten Jeesus sanoo väkijoukolle: “Niin kuin ryöväriä vastaan te olette lähteneet Minua miekoilla ja seipäillä vangitsemaan. Joka päivä Minä olen istunut pyhäkössä opettamassa, ettekä ole ottaneet minua kiinni?”

Juuri sillä hetkellä Jeesuksen opetuslapset—Hänen läheiset ystävänsä, jotka ovat olleet Hänen kanssaan noin kolme ja puoli vuotta—pakenivat. Jokainen heistä hylkäsi Hänet, kuten on kirjoitettu: “Minä lyön paimenta, ja lauman lampaat hajotetaan” (Mat. 26:31).

Jeesus viedään lopulta palatsiin ylipapin luokse, jonka nimi on Kaiafas. Siellä kootaan innokkaasti suuri joukko lainopettajia ja Fariseuksia. Jeesuksen suosio Juudean tavallisten ihmisten keskuudessa on vuosien ajan uhannut heidän auktoriteetti asemaansa. Nyt heillä on vihdoin mahdollisuus tuomita Jeesus ja tuomita Hänet rikoksesta, josta rangaistaan kuolemalla.

Koska olet lukenut edellisen luvun, tunnet tarinan loppuosan: Jeesusta syytettiin, tuomittiin ja tapettiin. Mutta oletko koskaan tutkinut tarkasti Jeesuksen ristiinnaulitsemiseen johtanutta oikeudenkäyntiä? Oliko Hänen oikeudenkäynti laillinen?

Yleiset Näkemykset Oikeudenkäynnistä

Monet uskovat ja yrittävät todistaa, että Jeesus tapettiin laillisesti. Esimerkiksi vuonna 1916 julkaistussa kirjassaan Jeesuksen Syytteeseenpano asianajaja Richard Wellington Husband kirjoitti: “Pidätys oli laillinen…Sanhedrinin kuuleminen oli laillinen…Oikeudenkäynnin kulku Roomalaisessa tuomioistuimessa oli laillista…Tuomio oli laillinen ja perusteltu.”

Näin Husband tukee väitteitään: “Pidätys oli laillinen, sillä sen suorittivat asianmukaiset upseerit, jotka toimivat Sanhedrinin ohjeiden mukaisesti. Olosuhteet, joissa pidätys tehtiin, eivät olleet lainvastaisia. Sanhedrinin kuuleminen oli laillista, sillä se oli vain alustava kuuleminen eikä muodollinen oikeudenkäynti. Oikeudenkäynnin kulku Roomalaisessa tuomioistuimessa oli laillista, sillä se oli yhdenmukainen niiden lähteiden osoittaman menettelyn kanssa, joita maakuntien kuvernöörit noudattavat rikosasioiden käsittelyssä.

“Tuomio oli laillinen, ja se oli perusteltu, jos todisteet olivat riittäviä syytteiden tueksi, eivätkä tietueet todista päinvastaista.”

Kuten näette, Husband mukaan koko Jeesuksen kuolemaan johtanut prosessi oli laillinen. Ja hänelle Raamattu ei tarjoa riittäviä todisteita osoittaakseen toisin, koska hän toteaa, että muut “tietueet eivät todista päinvastaista.”

Samoin Max Radin, entinen professori ja kirjan Jeesus Nasaretilaisen Oikeudenkäynti kirjoittaja, uskoo, että Raamatun kertomukset eivät ole uskottavia, koska Matteus, Markus, Luukas ja Johannes eivät olleet fyysisiä silminnäkijöitä salamyhkäisessä menettelyssä. Kirjassaan Radin väittää, että “ei ole selvää lausuntoa siitä, miten tieto oikeudenkäynnistä tuli niille, jotka ilmoittivat siitä.”

Kirjoittaja ei kuitenkaan ota huomioon mahdollisuutta, että Kristus olisi voinut selittää kaiken opetuslapsilleen, kun Hän nousi kuolleista. Jeesus oli oikeudenkäynnin henkilökohtainen silminnäkijä ja olisi voinut välittää kaiken tarkasti seuraajilleen kirjoitettavaksi Raamatun sivuille. (Kirjoittaja ei tietenkään myöskään usko, että Pyhä Kirjoitus on inspiroiva.)

Myöhemmin kirjassa Radin antaa tietoa yleisestä oikeudenkäynnistä Juudeassa Kristuksen aikana: “Useimmat meistä tuntevat rikostutkinta menettelyn. Syytetty pidätetään, viedään paikallisen tuomarin eteen, erityisesti syytetään ja tuomitaan virallisesti. Hän voi, ja yleensä näin tekeekin, hakea muutosta ylemmältä tuomioistuimelta, jos hänet tuomitaan. Kaikki nämä asiat vievät aikaa, ja menettelyn myöhempien vaiheiden välillä on melkein välttämättä viikkojen ja kuukausien väli. Mutta ennen kaikkea menettelyä säännellään tiukasti lailla, ja kaikki vakavat poikkeamat eivät ole pelkästään sääntöjen vastaisuuksia, vaan todennäköisesti estävät rangaistuksen määräämisen.

Pelkästään edellä esitetyn kuvauksen perusteella Jeesuksen oikeudenkäynti oli vilpillinen. Kaikki edellä mainitut tapahtumat vievät aikaa, ja yleensä paljon sitä! Radin itse myöntää tämän. Mutta Jeesuksen oikeudenkäynti saatiin päätökseen noin yhdeksän tuntia sen jälkeen, kun Hänet oli pidätetty. Ja menettelyn yksityisyyden vuoksi ei ollut todistajia, jotka olisivat todistaneet Jeesuksen puolesta—mutta oli monia todistajia, jotka todistivat Häntä vastaan! Kuinka monta oikeustapausta olet tietoinen siitä, että ne ovat samanlaisia kuin tämä? Lähes varmasti ei mitään.

Useita sivuja myöhemmin kirjassa Radin yrittää sovittaa yhteen kuvauksensa pitkästä rikostutkinnasta Jeesuksen yhdeksän tunnin prosessin kanssa: “Markus versio, jopa oman todistuksensa perusteella, ei voi olla muuta kuin arvaus. Kiireisen yö kokouksen, ankaran ja lyhyen kuulustelun, vakiintuneiden todistelu- ja menettelysääntöjen noudattamatta jättämisen sijaan oikeudenkäynti on saattanut olla muodollisesti oikea ja tuomio muodollisesti oikea jopa oikeamielisen tuomarin näkökulmasta, vaikkakin vakava.”

Kuten useimpien tutkijoiden kohdalla, Radin hylkää Raamatun historiallisesti tarkan tiedon lähteenä. Hän olettaa, että Mark arvasi, mitä “on saattanut tapahtua,” ja uskoo sellaisenaan, että tutkimus olisi voinut tapahtua jollakin muulla tavalla. Raamatun kertomukset ovat kuitenkin ainoat tietolähteet, jotka kattavat oikeudenkäynnin. Hänen kantaansa ei voi perustella toisella resurssilla; hän voi vain tehdä arvauksen tai oletuksen. Kun uskoo, mitä Matteus, Markus, Luukas ja Johannes kirjoittivat—kaikki hyvin lähellä oikeudenkäyntiä—voidaan tehdä vain yksi johtopäätös: Kristuksen oikeudenkäynti oli laiton, jopa miesten mittapuiden mukaan.

Mikä Oli Syyte?

Jotkut saattavat ihmetellä: “Miksi Juutalaiset luovuttivat Jeesuksen roomalaisille tapettavaksi? Eivätkö he itse olisi voineet surmata Hänet?”

Yleinen näkemys näistä asioista on, että Juutalaisilla ei ollut valtuuksia teloittaa rikollisia. Jatkaen Jeesuksen Syytteeseenpanoa Husband toteaa: “Yleisen näkemyksen mukaan oikeus käsitellä ylemmän oikeuden tapauksia [tapauksia, jotka sisaltavat kuolemanrangaistuksen] ja jopa oikeus julistaa tuomioita olivat silti edelleen Sanhedrinilla, mutta varsinaista rangaistusta ei voitu langettaa ennen kuin kuvernööri oli antanut hänen rangaistuksensa.”

Ne, jotka uskovat, että Jeesuksen vastustajilla ei ollut laillista perustetta teloittaa Häntä, mainitsevat yleensä Johanneksen 18:31, jossa Roomalainen maaherra Pilatus sanoi Juutalaisille: “Ottakaa te hänet ja tuomitkaa hänet lakinne mukaan. Juutalaiset sanoivat hänelle: Meidän ei ole lupa ketään tappaa.”

Asiayhteydestään irrotettuna tämä jae näyttää osoittavan, että Juutalaiset eivät kyenneet teloittamaan rikollisia. Totuus on kuitenkin, että heillä oli valta syyttää, tuomita ja teloittaa ihmisiä, paitsi tapauksissa, joihin liittyi maanpetos tai kansankiihotus Rooman hallitusta vastaan.

Mieti seuraavaa: Stefanusta syytettiin jumalanpilkasta, ja sen seurauksena Juutalainen auktoriteetti kivitti hänet kuoliaaksi, kuten Apostolien Teoissa kuvataan (6:11; 7:59). Roomalaisia ei kuultu tässä teloituksessa, eikä ole viitteitä siitä, että he olisivat hylänneet tämän.

Kirjanoppineet ja Fariseukset pyrkivät useaan otteeseen tappamaan Jeesuksen (Mar. 11:18; 14:1; Luu. 19:47; 22:2; Joh. 10:31). Jos tämä olisi laitonta, on kyseenalaista, että he olisivat edes yrittäneet tehdä niin.

Eräässä tapauksessa Juudean vanhimmat toivat Jeesuksen eteen naisen, joka oli jäänyt kiinni aviorikoksesta, ja kyseenalaistivat: “Ja Mooses on laissa antanut meille käskyn, että tuommoiset on kivitettävä. Mitäs sinä sanot?” (Joh. 8:5). Jos Juutalaisilla ei olisi ollut valtuuksia surmata tätä naista, Jeesus olisi saattanut vastata: “Etkö ole tietoinen Roomalaisesta laista? Sinulla ei ole valtaa teloittaa ketään.”

Mutta Hän ei sanonut tätä. Hän sanoi yksinkertaisesti: “Joka teistä on synnitön, se heittäköön häntä ensimmäisenä kivellä” (jae 7). Jeesus tiesi varsin hyvin, että Juutalaiset kykenivät laillisesti teloittamaan avionrikkojia ja rikollisia. Lisäksi, jos Juutalaisten ei olisi laillista suorittaa teloituksia, mieti, mitä olisi voinut tapahtua, jos sana tästä tapahtumasta olisi tullut Rooman auktoriteetin tietoon? Varmasti, jos näin olisi, Juutalaiset eivät olisi olleet niin julkisia tästä.

Lopulta, vaikka hän tästä selviytyi, apostoli Paavali kivitettiin Aasiassa väkijoukossa, jonka joukossa oli Juutalaisia.

Minne tahansa Juutalaiset asettuivat Rooman vallan aikana, heillä oli laillinen oikeus teloittaa ihmisiä heidän lakiensa mukaan.

Joten mihin sitten Johanneksen 18:31 lausunto viittaa? “Varhaisimmasta kaudesta lähtien Roomalainen kuvernööri otti huomioon kaikki asiat, jotka liittyivät yleiseen turvallisuuteen tai Imperiumin majesteettisuuteen. Näin ollen ei ollut aikaa, milloin Roomalainen tuomari ei astuisi sisään, kun syyte maanpetoksesta oli tehty tai viettelevä liike alkoi. Tapaus Jeesusta vastaan on erityisen ajankohtainen, sillä häntä vastaan oli nostettu syyte [maanpetos] mikä ei missään olosuhteissa voitu käsitellä missään muussa tuomioistuimessa kuin kuvernöörin tuomioistuimessa” (Jeesuksen Syytteeseenpano).

Rooman hallitus puuttui rikosasioihin vain silloin, kun siihen liittyi maanpetosta, kansalaistottelemattomuutta, vallankumoukseen yllyttämistä tai hyökkäyksiä Keisaria vastaan. Muuten paikallista hallintoa johtivat paikalliset virkamiehet ja valloitettujen kansojen säännölliset tuomioistuimet. Rooman viranomaiset eivät olleet mukana kaikissa rikosoikeudenkäynneissä koko valtavan valtakunnan alueella.

Jeesuksen vastustajat syyttivät Häntä jumalanpilkasta, mutta koska he eivät halunneet teloittaa Häntä itse, he loivat häntä vastaan maanpetossyytteitä. Tällä tavoin oikeudenkäynti voitaisiin tuoda Pontius Pilatuksen eteen, ja heidän mielessään hän ja Roomalaiset olisivat vastuussa Jeesuksen kuolemasta, eivät he.

Jeesuksen Kuolemaan Johtaneet Tapahtumat

Ennen kuin tunnistat tarkat syyt, joiden vuoksi Jeesuksen oikeudenkäynti oli laiton, on hyödyllistä tarkastella lyhyesti hänen ristiinnaulitsemiseensa johtaneita tapahtumia.

Aloitamme jälleen siitä, että Juudas Iskariot tekee sopimuksen uskonnollisten auktoriteettien kanssa. Tässä on kertomus: “Niin Saatana meni Juudaaseen, jota kutsuttiin Iskariotiksi ja joka oli yksi niistä kahdestatoista. Ja tämä meni ja puhui ylipappien ja pyhäkön vartioston päällikköjen kanssa, miten hän saattaisi Hänet heidän käsiinsä. Ja he ihastuivat ja sitoutuivat antamaan hänelle rahaa. Ja hän lupautui ja etsi sopivaa tilaisuutta kavaltaakseen Hänet heille ilman melua” (Luu. 22:3-6).

Pian sen jälkeen, kun Juudas oli tehnyt sopimuksen uskonnollisten johtajien kanssa, Jeesus ja Hänen uskolliset opetuslapsensa söivät viimeisen Pesach (Passover) ateriansa yhdessä. Sitten Juudas saapui Öljymäelle mukanaan suuri joukko erilaisia ihmisiä, mukaan lukien Jeesuksen tulevat tuomarit ja valamiehistö, jotka herättivät väkijoukon pidättämään Kristuksen (Luu. 22:8-39).

Pidätyksen jälkeen entinen ylipappi nimeltä Annas tutki ensin Jeesuksen (Joh. 18:13). Seuraavaksi väkijoukko toi Jeesuksen ylipapin palatsiin, jonne Kaiafas (ylipappi) ja Sanhedrin kokoontuivat (Mat. 26:57-58). Täällä lukuisat väärät todistajat tulivat Sanhedrinin eteen todistamaan Häntä vastaan. Lopulta Jeesus tuomittiin kuolemaan, ilmeisesti jumalanpilkasta syytettynä (jakeet 65-66). Seuraavana aamuna Sanhedrin tuomitsi Jeesuksen virallisesti yrittäessään tehdä edellisen illan menettelyistä laillisia. Sitten monet ihmiset johdattivat Jeesuksen Pilatuksen luo (Luu. 23:1) ja lausuivat erilaisia syytöksiä sanoen: “Tämän me olemme havainneet villitsevän kansaamme, kieltävän antamasta veroja Keisarille ja sanovan itseään Kristukseksi, kuninkaaksi.” (jae 2). Huomaa, että he eivät syyttäneet Kristusta jumalanpilkasta Pilatuksen läsnä ollessa. Sen sijaan he syyttivät Häntä maanpetoksesta Rooman valtakuntaa vastaan.

Pilatus halusi aluksi vapauttaa Jeesuksen (jae 4), mutta ihmiset jatkoivat hänen kuolemansa ajamista sanoen: “Hän yllyttää kansaa opettaen kaikkialla Juudeassa, Galileasta alkaen tänne asti.” (jae 5).

Muistakaa, kun Pilatus kuuli, että Jeesus oli Galileasta, hän lähetti Hänet Herodeksen luo, koska Galilea oli hänen lainkäyttö vallassa (jakeet 6-7). Herodes oli iloinen nähdessään Jeesuksen, sillä hän oli kuullut Hänestä monia asioita. Hän halusi nähdä Jeesuksen tekevän ihmeitä (jae 8). Mutta Jeesus ei tehnyt mitään ihmeitä eikä vastannut hänen kysymyksiinsä (jae 9). Sillä välin ylipapit ja kirjanoppineet seisoivat vierellä ja syyttivät Jeesusta (jae 10). Kun Häntä oli pilkattu, Hänet lähetettiin nopeasti takaisin Pilatuksen luo (jae 11).

Pilatus koetti jälleen kerran vapauttaa Jeesuksen, sillä hän ei löytänyt mitään syytä tuomita Häntä kuolemaan: “Ja sanoi heille: Te olette tuoneet minulle tämän miehen kansan yllyttäjänä; ja katso, minä olen teidän läsnä ollessanne Häntä tutkinut enkä ole havainnut tätä miestä syylliseksi mihinkään, mistä te Häntä syytätte, eikä Herodeskaan, sillä hän lähetti Hänet takaisin meille. Ja katso, Hän ei ole tehnyt mitään, mikä ansaitsee kuoleman. Kuritettuani häntä minä siis Hänet päästän” (jakeet 14-16).

Mutta väkijoukko huusi kovalla äänellä: “Ristiinnaulitse, ristiinnaulitse hänet” (jae 21).

Kolmannen kerran Pilatus vastasi väkijoukolle: “Mitä pahaa Hän sitten on tehnyt? En ole havainnut Hänessä mitään, mistä Hän ansaitsisi kuoleman. Kuritettuani Häntä minä siis hänet päästän” (jae 22).

Ihmiset vastasivat sitäkin äänekkäämmin: “vaatien Jeesusta ristiinnaulittavaksi; ja heidän huutonsa pääsivät voitolle.”

Pilatus antoi lopulta periksi kansan vaatimuksille ja vapautti Jeesuksen ristiinnaulittavaksi.

Muista jälleen, että koko tämä prosessi kesti vain noin yhdeksän tuntia, keskiyön jälkeen noin klo 9.00 aamulla. Jeesus otettiin kiinni, sitten syytettiin, tuomittiin ja ristiinnaulittiin—kaikki yhdeksän tunnin kuluessa! Klo 3.00 iltapäivällä Jeesus keihästettiin Hänen kylkeensä ja tapettiin (Joh. 19:34).

Tuossa lyhyessä ajassa maailma eliminoi Vapahtajan!

Tätä taustaa vasten olemme nyt valmiita tutkimaan 12 tärkeintä—ja selvää—syytä, joiden vuoksi Jeesuksen Kristuksen pidätys, oikeudenkäynti ja tuomio olivat laittomia.

Ensimmäinen Syy

Muista, että Juudas lahjottiin kavaltamaan Jeesus poissa ollessaan väkijoukoista, jotka suosivat Häntä. Suunnitelmana oli tarttua Jeesukseen yön pimeydessä, tuomita Hänet juuri ennen auringonnousua—jotta kaikki näyttäisi lailliselta—kuljettaa Hänet Pilatuksen luo, herättää ihmisjoukko tuomitsemaan Hänet ja ristiinnaulita Hänet aamulla, ennen kuin ne, jotka tukivat Häntä, olivat tietoisia.

Kuka muodosti ihmisjoukon, joka pidätti Jeesuksen? Vastaus johtaa ensimmäiseen lain vastaiseen liikkeeseen Jeesuksen pidätyksessä, oikeudenkäynnissä ja tuomiossa: Jeesus pidätettiin laittomasti.

Mikä tahansa oikeudenkäynti voidaan hylätä vääränä oikeudenkäyntinä tai laittomana, jos siihen osallistuvat henkilöt ovat olleet ennakkoluuloisia oikeudenkäynnin kohteena olevaa henkilöä kohtaan. Syytetylle on annettava täysimääräinen oikeussuoja, jotta hän voi esittää riittävästi hänen omasta puolesta.

Ne, jotka olivat ennakkoluuloisia Häntä kohtaan, pidättivät Jeesuksen ja tuomitsivat Hänet, eikä Hänelle annettu mahdollisuutta esittää Hänen asiaansa. Lisäksi Hänen tuomarinsa olivat samoja henkilöitä, jotka lahjoivat Juudasta! Ei varmastikaan voida sanoa, että nämä ihmiset olivat puolueettomia!

Lisäksi Jeesus pidätettiin salaa yöllä, eikä Häntä virallisesti syytetty mistään rikoksesta. Juudas yksinkertaisesti osoitti Jeesusta, ja väkijoukko pidätti Hänet. Tälle ei ollut oikeudellista perustaa.

Samuel Mendelsohn toteaa kirjassaan Muinainen Heprealainen Rikosoikeus: “Rikoskumppanin [tässä tapauksessa Juudaksen] todistus ei ole Rabbiinisen lain mukaan sallittu…eikä kenenkään ihmisen henkeä, hänen vapauttaan eikä mainettaan voi vaarantaa sen pahantahtoisuuden vuoksi, joka on tunnustanut itsensä rikolliseksi.”

Koska Juudas otti vastaan lahjuksen tuomarilta, Juudasta pidettäisiin varmasti rikollisena. Ja koska Jeesuksen tuomarit lahjoivat Juudaksen, heitäkin pidettäisiin rikollisina. Pelkästään tämän olisi pitänyt johtaa väärään oikeudenkäyntiin!

Toinen Syy

Annas tutki Jeesusta salaisessa yö menettelyssä (Joh. 18:12-14, 19-23).

Talmudin mukaan Sanhedrinia on kielletty kokoontumasta ilta- ja aamu uhrauksen välillä. Kirjassa Jeesus Sanhedrinin Edessä M.M. Lemann toteaa, että “mitään tuomioistuimen istuntoa [mukaan lukien alustava tutkinta] ei voitu järjestää ennen aamu uhrausta.”

Mennään pidemmälle: “Syytettyä miestä ei koskaan tutkittu yksityisesti tai salaisesti,” kuten J. Salvadorin Institutions de Moise totesi.

Kolmas Syy

Syytös Jeesusta vastaan oli väärä.

Alfred Edersheim toteaa kirjassaan Jeesus Messiaan Elämä ja Ajat, että “Sanhedrin ei tehnyt, eikä se voinut alustaa syytöksiä.”

Mutta kuten näimme, Sanhedrin teki niin Jeesukseen kohdistuneessa tapauksessa.

Alexander Taylor Innes paljastaa teoksessaan Jeesus Kristuksen Oikeudenkäynti, että “ennen kuin he [todistajat] puhuivat ja puhuivat julkisessa kokouksessa, vanki oli tuskin [koskaan] syytetty mies. Kun he puhuivat ja kahden todisteet sopivat yhteen, se muodosti oikeudellisen syytteen, kunnianloukkauksen tai syytteen sekä todisteet sen totuudesta.”

Oikein suoritetussa menettelyssä johtavien todistajien todisteet muodostivat syytteen. Mutta Jeesuksen kanssa ei oikeudenkäynnin alussa esitetty todistajia—eikä siten syytteitä. Ne, jotka vastustivat Jeesusta, mukaan lukien ne, jotka olisivat tuomioistuimessa, yksinkertaisesti pidättivät Hänet. Sitten heidän piti löytää todistajia—vääristäviä todistajia!

Neljäs Syy

Sanhedrinin tuomioistuin piti laittomasti oikeudenkäyntinsä ennen auringonnousua.

Annaksen alustava tutkimus Jeesuksesta ei tuottanut mitään todisteita. Mutta sen sijaan, että Sanhedrin olisi hylännyt asian, hän ryhtyi pitämään laitonta tuomioistuinta.

Mendelsohn paljastaa, miksi se oli laitonta: “Eri tuomioistuimet voivat käsitellä rikosasioita vain päiväsaikaan ja pienemmät Sanhedrinit aamu uhrauksen päättymisestä keskipäivään ja suuri Sanhedrin iltaan asti.”

Juutalainen Mishna toteaa: “Tuomittakoon päärikos (kuolemanrangaistus) päivällä, mutta keskeytä yöllä.”

Mooses Maimonides selittää, miksi oikeudenkäynnit on pidettävä päivänvalossa: “Syy siihen, miksi päärikoksen oikeudenkäyntiä ei voitu pitää yöllä, johtuu siitä, että…tällaisen syytteen tutkiminen on kuin haavan diagnosointi—kummassakin tapauksessa perusteellisempi ja tutkivampi tutkimus voidaan tehdä päivänvalossa.”

Jonkun tuomitseminen rikoksesta, josta rangaistaan kuolemalla, oli vakava toimitus. Se edellytti, että syytetyn kohtalosta päättävät ovat parhaassa henkisessä tilassaan, mikä tuskin on totta aamuyöllä.

Viides Syy

Sanhedrin kokoontui laittomasti tuomitsemaan päärikosta päivää ennen vuosittaista Sapattia.

Mishna paljastaa miksi: “He eivät tuomitse Sapatin aattona eivätkä minkään juhlan aikana.”

Jeesuksen Marttyyrikuolemassa Juutalainen Rabbi Isaac Wise antaa ratkaisevia todisteita: “Mikään Israelin tuomioistuin ei saanut pitää istuntoja Sapattina tai minään seitsemästä raamatullisesta Pyhästä Päivästä. Päärikos tapauksissa oikeudenkäyntiä ei voitu aloittaa Perjantaina tai Pyhää Päivää edeltävänä päivänä, koska ei ollut laillista lykätä tällaisia tapauksia pidempään kuin yön yli tai jatkaa niitä Sapattina tai Pyhänä Päivänä.”

Jeesus kuitenkin pidätettiin Pesach (Passover) iltana vuonna 31 jKr., joka on päivä ennen Happamattoman Leivän Ensimmäistä Päivää—jokavuotista Pyhää Päivää!

Kuudes Syy

Oikeudenkäynti päättyi yhdessä päivässä.

Jälleen lukiessamme Mishnasta opimme: “Rikosasia, joka johtaa syytetyn vapauttamiseen, voi päättyä samana päivänä, jolloin oikeudenkäynti alkoi. Mutta jos kuolemantuomio on määrä julistaa, sitä ei voida tehdä ennen seuraavaa päivää.

Oikeudenkäynnin pakottaminen jatkumaan yli yhden päivän antaa syytettyä tukeville todistajille aikaa tulla esiin. Jeesuksen oikeus ei tietenkään halunnut tällaisten todistajien ilmenevän, joten he lopettivat sen nopeasti.

Seitsemäs Syy

Sen lisäksi, että Jeesusta vastaan nostettu syyte oli väärä, sitä käytettiin laittomasti.

Jeesus asetettiin syytteeseen yhden väitteen perusteella ilman todisteita. Tässä on mitä tapahtui:

Kaksi väärää todistajaa todisti Jeesuksen sanoneen: “Minä hajotan maahan tämän käsillä tehdyn temppelin ja rakennan kolmessa päivässä toisen, joka ei ole käsillä tehty” (Mar. 14:58). Tätä käytettiin syytteenä Jeesusta vastaan. Se oli kuitenkin väärä. Jeesus ei koskaan sanonut tätä! Sen sijaan Hän sanoi: “Hajottakaa maahan tämä temppeli, niin minä pystytän sen kolmessa päivässä” (Joh. 2:19).

Huomaa, että Jeesus ei sanonut: “Minä hajotan maahan tämän käsillä tehdyn temppelin...” Hän sanoi: “Hajottakaa maahan tämä temppeli…” Toiseksi, Hän ei sanonut: “…rakennan kolmessa päivässä toisen, joka ei ole käsillä tehty.” Nämä hienovaraiset erimielisyydet muuttavat täysin Hänen lausuntonsa merkityksen—ja väärät todistajat tiesivät tämän. He kuvasivat Jeesuksen suunnittelevan Jerusalemin fyysisen temppelin tuhoamista. Mutta tämä oli kaukana Hänen sanojensa merkityksestä—viitaten Hänen omaan kuolemaansa ja ylösnousemukseensa!

Jeesuksen lausunto Johanneksen 2:19 oli vastaus niille, jotka pyysivät Häntä antamaan merkin (jae 18). Hän ei tarkoittanut fyysisen temppelin tuhoamista; pikemminkin Hän puhui Hänen omasta ruumiistaan—että kolme päivää sen jälkeen, kun Hänet surmattaisiin, Hän nousisi haudasta. Muotoilemalla hänen lausuntonsa ovelasti uudelleen vääristävät todistajat pystyivät nostamaan syytteen Jeesusta vastaan.

Seuraavaksi ylipappi nousi ja sanoi Jeesukselle: “Etkö vastaa mitään siihen, mitä nämä todistavat Sinua vastaan?”

Jeesus ei sanonut mitään.

Sitten ylipappi huudahti: “Minä vannotan sinua elävän Jumalan kautta, että sanot meille, oletko sinä Kristus, Jumalan Poika!”

Jeesus vastasi: “Sinäpä sen sanoit. Mutta Minä sanon teille: tästedes te saatte nähdä Ihmisen Pojan istuvan Voiman oikealla puolella ja tulevan taivaan pilvien päällä.”

Heti ylipappi repi vaatteensa ja huusi: Silloin ylimmäinen pappi repäisi vaatteensa ja sanoi: “Hän on pilkannut Jumalaa. Mitä me enää todistajia tarvitsemme? Katso, nyt kuulitte hänen pilkkaamisensa.”

“Hän on vikapää kuolemaan” kaikki huusivat yhteen ääneen (Mat. 26:62-66).

Huomaa, että ylipapin kysymys ei liittynyt lainkaan väärien todistajien esittämään syytteeseen. Sen sijaan, että tuomioistuin olisi tuominnut Jeesuksen syytettynä siitä, että hän oletettavasti uhkasi tuhota temppelin ja rakentaa sen uudelleen kolme päivää myöhemmin, tuomioistuin tuomitsi Hänet erillisellä syytöksellä—että Hän väitti olevansa Messias. Jeesusta syytettiin yhdestä syytteestä, Hänet tuomittiin erillisellä syytöksellä ja tuomittiin Hänen oman todistuksensa perusteella.

Juutalainen tutkija Maimonides sanoo tämän: “Meillä on oikeuskäytäntömme perusperiaatteena, että kukaan ei voi syyttää itseään. Jos mies tunnustaa syyllisyytensä laillisesti perustetussa tuomioistuimessa, tällaista tunnustusta ei saa käyttää häntä vastaan, elleivät kaksi muuta todistajaa ole asianmukaisesti todistaneet sitä” (Sanhedrin, IV, 2).

Silti Jeesus tuomittiin Hänen henkilökohtaisen todistuksensa vuoksi, joka oli oletettavasti jumalanpilkkaa. Lisäksi tuomioistuin jätti tutkimatta Häntä nähdäkseen, voidaanko Hänen viittaustaan Jumalan Poikana olemiseen pitää jumalanpilkkana!

Max Radin paljastaa, miksi Jeesuksen todistus ei ollut jumalanpilkka: “Jumalanpilkka, jonka Pentateuch [Vanhan Testamentin viisi ensimmäistä kirjaa] mainitsee, on kirjaimellinen Jumalan kirous tai suora uhma häntä kohtaan. Ainoa Pentateuchal viittaus tekee tämän selväksi. Se on 3. Mooseksen kirjan luvussa 24, ja tapaus, joka johti perussääntöön, osoittaa jumalanpilkan rikoksen luonteen Juutalaisessa laissa. Puoliksi Egyptiläinen oli kironnut Jumalan... Kuten siellä kuvatuissa riidan olosuhteissa hän olisi todennäköisesti tehnyt niin. Hänen vihamielisimmät vihollisensa eivät olisi voineet syyttää mitään sellaista Jeesusta vastaan” (Jeesus Nasaretilaisen Oikeudenkäynti).

Huomaa toinen lain rikkominen: “Miestä ei koskaan yritetä johdattaa itsekriminointiin. Lisäksi hänen [vastaajan] vapaaehtoista tunnustusta ei hyväksytä todisteina, eikä sillä näin ollen ole toimivaltaa tuomita häntä, ellei laillinen määrä todistajia vahvista hänen omaa syytöstään” (Mendelssohn, Muinainen Heprealainen Rikosoikeustiede).

Jälleen kerran Jeesuksen tapauksessa tuomioistuin rikkoi omaa lakiaan! Sanhedrin käytti laittomasti Jeesuksen omaa väitettä, jonka mukaan Hän on Jumalan Poika, todisteena Häntä vastaan.

Kahdeksas Syy

Jeesuksen tuomitseminen oli laitonta, koska puolustuksen ansioita ei otettu huomioon.

Heti kuultuaan Jeesuksen julistavan, että Hän oli Jumalan Poika, ylipappi huusi: “Hän on pilkannut Jumalaa.” Siinä se oli—ei ollut mitään uutteraa tutkimusta, jota seurata. Tämä huolimatta siitä, mitä sanotaan Mishnassa: “Tuomarit punnitsevat asiaa omantuntonsa vilpittömyydessä.”

Pitäisi olla ilmeistä, että näin ei tapahtunut Jeesuksen tapauksessa. Ylipappi ja kaikki läsnäolijat muodostivat heti mielipiteen. Ei ollut lisätutkimuksia sen selvittämiseksi, pilkkasiko Hän todella Jumalaa.

Lisäksi ylipappi repi vaatteensa oikeudenkäynnin aikana (Mar. 14:63; Mat. 26:65). Mutta 3. Mooseksen kirjan 21:10 huomaamme, että Häntä on kielletty tekemästä niin: “Se pappi, joka on ylimmäinen veljiensä seassa, jonka pään päälle voiteluöljy on vuodatettu ja joka pyhiin vaatteisiin pukemalla on vihitty virkaansa, älköön päästäkö tukkaansa hajalle älköönkä reväiskö vaatteitansa.” (Lue myös 3. Mooseksen kirja 10:6.)

Ylipappi repi vaatteensa lietsoakseen raivoa ja ennakkoluuloja läsnäolijoissa. Hänen olisi pitänyt pysyä rauhallisena, jotta hän ei haittaisi muiden kykyä tehdä hyvää tuomiota.

Yksinkertaisesti sanottuna: Väkijoukon henki tuomitsi Jeesuksen! (Katso 2. Mooseksen kirja 23:2.)

Tässä on mitä Mendelssohn toteaa tämän tyyppisestä menettelystä: “Oikeudenkäynnin päivänä annettu samanaikainen ja yksimielinen syyllisyystuomio vaikuttaa vapauttavaan tuomioon.”

Mishna osoittaa, että oikea äänestystapa oli, että “tuomarit kukin vuorollaan vapauttavat tai tuomitsevat.”

Sanhedrinin jäsenet istuivat puoliympyrän muodossa ääripäässä, jonka ääripäähän asetettiin sihteeri, jonka tehtävänä oli kirjata äänet. Yksi näistä sihteereistä kirjasi äänet syytetyn puolesta, toinen häntä vastaan.

Mutta prosessille on toinenkin tärkeä selitys. Juutalaisten Rikoslaissa Philip Benny kirjoitti: “Tavallisissa tapauksissa tuomarit äänestivät virkaiän mukaan, vanhin alkaen; päärikos tapauksessa noudatettiin päinvastaista järjestystä. Jotta heidän kypsempien ja kokeneempien työtovereidensa näkemykset tai perustelut eivät vaikuttaisi Sanhedrinin nuorempiin jäseniin, nuorempi tuomari oli näissä tapauksissa aina ensimmäinen, joka lausui tuomion puolesta tai sitä vastaan.”

Mitään näistä ei selvästikään tapahtunut Jeesuksen oikeudenkäynnissä.

Yhdeksäs Syy

Se, että vain osa Sanhedrinista tuomitsi Jeesuksen, oli laitonta, koska ne, jotka olisivat äänestäneet syyllistä tuomiota vastaan, eivät olleet läsnä.

Tiedämme, että ainakin yksi Sanhedrinin jäsen ei ollut läsnä Jeesuksen oikeudenkäynnin aikana: Joosef Arimatialainen. Luukkaan evankeliumin luvussa 23 me opimme seuraavaa: “Ja katso, oli neuvoston jäsen, nimeltä Joosef, hyvä ja hurskas mies, joka ei ollut suostunut heidän neuvoonsa ja tekoonsa. Tämä oli kotoisin juutalaisten kaupungista Arimatiasta…” (jakeet 50-51).

Useimmat Kreikkalaiset oppineet ovat yhtä mieltä siitä, että sana neuvonantaja viittaa Sanhedrinin jäseneen. Mielenkiintoista on kuitenkin, että Joosef ei ollut läsnä Jeesuksen oikeudenkäynnin aikana. Kaikki, jotka olivat siellä, tuomitsivat Hänet yksimielisesti, mutta Luukas sanoo, että Joseph “joka ei ollut suostunut heidän neuvoonsa ja tekoonsa.” Tämä tarkoittaa, että hän oli poissa oikeudenkäynnistä—mikä oli laitonta! Järjestäessään salaisen yö kokouksen Jeesuksen tuomitsemiseksi ne, jotka halusivat tappaa Hänet, varmistivat, että Hänen kannattajansa eivät olisi läsnä sivuuttamassa heidän pahoja aikomuksiaan.

Ota myös huomioon, että “jos kukaan tuomareista ei puolusta syyllistä, eli kaikki julistavat hänet syylliseksi, koska hän ei ole puolustanut tuomioistuimessa, tuomio syyllinen oli pätemätön eikä kuolemantuomiota voitu panna täytäntöön” (Jeesuksen Marttyyrikuolema).

Kymmenes Syy

Jeesuksen tuomio julistettiin laittomasti laissa kielletyssä paikassa.

Kun väkijoukko oli vallannut hänet, Jeesus vietiin lopulta ylipapin taloon tuomittavaksi (Luu. 22:54). Silti Juutalainen laki kieltää nimenomaisesti yksilön tuomitsemisen muualla kuin tuomioistuimessa. Huomaa, mitä Talmud sanoo: “Kun olet poistunut salista Gazith [tuomioistuin], kenellekään ei voida antaa kuolemantuomiota.”

Maimonides lisää: “Kuolemantuomio voidaan julistaa vain niin kauan kuin Sanhedrin pitää istuntonsa määrätyssä paikassa” (Sanhedrin, XIV).

Yhdestoista Syy

Useimmat Sanhedrinin jäsenet olivat estollisia tuomitsemaan Jeesusta laillisesti.

Mieti, mitä Mendelsohn kirjoitti Heprealaisissa Maksiimeissa ja Säännöissä: “Epäoikeudenmukaisesti valitun tuomarin viitta ei saa kunnioittaa enempää kuin [aasin] peittoa.”

Raamatusta ja Juutalaisen historioitsijan Josephuksen teoksista löydämme monien niiden nimet, jotka palvelivat Sanhedrinissa Jeesuksen aikana. Josephuksen mukaan nämä miehet—muun muassa Kaiafas, Mathias, Ismael, Simon, John, Alexander, Ananias—saivat lahjuksia, ostivat toimistonsa ja nimittivät ne, joiden ei olisi pitänyt olla itse tuomioistuimessa. Pelkästään nämä asiat hylkäsivät heidät!

Lisäksi Sanhedrinissa palveli 12 entistä ylipappia. Raamattu kuitenkin selvästi vaatii, että mies palvelee tässä virassa koko elämänsä ajan. Vain kuolema päättäisi hänen toimikautensa. Raamatun mallin vastaisesti Roomalainen laki salli ylipappien äänestämisen virkaan joka vuosi.

Toinen syy, miksi tuomarit hylättiin, johtuu heidän asemastaan syytetyn vihollisina: “Oikeudellisella penkillä ei myöskään saa olla sukulaista tai tiettyä ystävää tai syytetyn tai syyttäjän vihollista” (Heprealaiset Maksiimit ja Säännöt).

Philip Benny vahvistaa tämän: “Mies ei myöskään missään olosuhteissa ollut vihamielinen syytetyn kanssa sai olla tuomariensa joukossa” (Juutalaisten Rikoslaki).

Kuitenkin ne, jotka olivat kentällä, olivat Jeesuksen KATKERIA VIHOLLISIA—ja jopa lahjoivat jonkun kavaltamaan HÄNET!

Kahdestoista Syy

Alkuperäinen jumalanpilkkasyyte vaihdettiin laittomasti kansankiihotukseen.

Aiemmin näimme, että vaikka heillä oli laillinen valta teloittaa Hänet, Sanhedrin päätti tuoda Jeesuksen Pontius Pilatuksen eteen kansankiihotuksesta syytettynä. Aluksi Jeesuksen vastustajat syyttivät Häntä jumalanpilkasta. Mutta koska he pelkäsivät Juutalaistovereitaan eivätkä halunneet teloittaa Häntä itse, heidän täytyi vaihtaa syyte maanpetokseen Rooman hallitusta vastaan, kuten näimme Luukkaan evankeliumin luvussa 23:2 “Ja he alkoivat syyttää Häntä sanoen: Tämän me olemme havainneet villitsevän kansaamme, kieltävän antamasta veroja keisarille ja sanovan itseään Kristukseksi, kuninkaaksi.”

Jos Sanhedrin olisi tullut Pilatuksen luokse syytettynä Jumalanpilkasta Jeesusta kohtaan, maaherra olisi käskenyt heitä kohtelemaan Häntä lakinsa mukaan. Asia olisi hylätty. Mutta koska Sanhedrin muutti syytteen maanpetokseksi Rooman hallitusta vastaan, Pilatuksen oli pakko kuunnella tapausta.

Lopulta, kun Pilatus oli useaan otteeseen yrittänyt päästää Jeesuksen menemään ja häntä uhattiin mahdollisesti menettää asemansa (Joh. 19:12), hän taipui vastahakoisesti väkijoukon vaatimuksiin. Mielenkiintoista on kuitenkin, että hän ei tehnyt muodollista päätöstä. Huomaa Pilatuksen viimeiset sanat oikeudenkäynnissä: “Viaton olen minä tämän Miehen vereen. Katsokaa itse eteenne” (Mat. 27:24).

Jeesusta vastaan ei annettu tuomiota. Pilatus päätti koettelemuksen luovuttamalla Jeesuksen sotilailleen Juutalaisjohtajien todellisen motiivin toteuttamiseksi—Jeesuksen surmaamiseksi oletetun jumalanpilkan, ei kansankiihotuksen vuoksi (Joh. 19:7).

Viaton Mies—Tuomittu!

On selvää, että koko Jeesuksen oikeudenkäynti oli romahdus—se suoritettiin laittomasti alusta loppuun. Tosiasiat ovat kaikkein selvimmät.

Aseta itsesi hetkeksi Jeesuksen paikalle: Kuvittele, että joku, jonka läheinen olit, petti sinut. Kuvittele myös, että kohtaat oikeudenkäynnin, jonka tiedät olevan huijausta. Kuvittele seuraavaksi, että sinua syytetään kiivaasti ja valheellisesti. Kuvittele sitten, että jännitystä etsivät sotilaat kohtelevat heitä ilkeästi. Kuvittele edelleen, että kestät tietämättömien ihmisten kovaa halveksuntaa ja pilkkaa. Ja kuvittele vihdoin kohtaavasi yhden pahimmista teloitusmuodoista, joita ihmiskunta on koskaan keksinyt!

Kaikki tämä huolimatta siitä, että olet TÄYSIN VIATON!

Mies, joka ei ollut koskaan tehnyt syntiä, tuomittiin epäoikeudenmukaisesti kuolemaan rikoksista, joita Hän ei ole tehnyt. Väkijoukko tuomitsi hänet rikolliseksi—ironista kyllä, ne, joita itseään voitiin pitää rikollisina.

Silti Hänen kuolemansa oli ehdottoman välttämätön…

Yhdestoista Luku – Miksi Vapahtaja On Välttämätön?

Se on Kristinuskon keskeisin periaate: Jeesus Kristus kuoli ihmiskunnan syntien tähden, haudattiin hautaan ja nousi kuolleista kolme päivää myöhemmin (1. Kir. Kor. 15:3-4). Niistä yli kahdesta miljardista ihmisestä, jotka tunnustautuvat Kristityiksi, useimmat ovat samaa mieltä tämän raamatullisen opetuksen kanssa.

Itse asiassa useimmat kirkot keskittyvät kokonaan Jeesuksen kuolemaan, hautaamiseen ja ylösnousemukseen ja siihen, että Hän on maailman Vapahtaja. Nämä seikat ovat tietenkin totta. Heidän palvelijansa saarnaavat lakkaamatta Jeesuksen vuodattamasta verestä syntiemme tähden. He käskevät massoja “antamaan sydämensä Jeesukselle” ja hyväksymään Hänet henkilökohtaiseksi Vapahtajakseen. He sanovat, että tämä on ainoa tapa välttää paahtamista ikuisesti tulessa. Kun henkilö “hyväksyy Jeesuksen,” hän uskoo, että hänelle taataan “paikka taivaassa.”

Puhutaan jatkuvasti Jumalan armosta ja Hänen “vapaasta pelastuslahjastaan” Jeesuksen kuoleman kautta kaikille, jotka ottavat sen vastaan. Näille saarnaajille ei tarvita minkäänlaista kuuliaisuutta—vain sitä, että ihminen hyväksyy Jeesuksen sydämeensä. Loppujen lopuksi Jumala on täynnä armoa ja laupeutta. Varmasti Hän antaa loputtomasti anteeksi kaikki syntini, näin ajattelu menee.

Kadonnut tästä kaikessa on todellinen syy, miksi Jeesus kuoli. Useimmat eivät yksinkertaisesti ymmärrä maksettua valtavaa hintaa—miksi oli välttämätöntä, että joku maksoi sen—ja aiottua tarkoitusta.

Tehty Lihaksi

Ensiksi pieni tarkastelu. Johanneksen kirja alkaa: “Alussa oli Sana, ja Sana oli Jumalan tykönä, ja Sana oli Jumala. Hän oli alussa Jumalan tykönä.” (1:1-2). Nämä jakeet paljastavat, että kaksi Olentoa oli olemassa “alussa.” Yksi on Sana; toinen on Jumala. Juuri tämä tausta riisuu pois tietyt myytit paljastaessaan todellisen Jeesuksen Kristuksen alkuperän.

Lisäksi näemme, että Sana oli myös Jumala, mikä tarkoittaa, että Sana on ikuinen olento, koska Hän on Jumala. Mutta Hän (Sana) on erillään Jumalasta, joka tarkoittaa Isää. Hän oli alussa Jumalan kanssa. Näin ollen tässä mainitaan kaksi ikuista Olentoa—ei yhtä “kolmiyhteistä” olentoa, kuten useimmat olettavat—on mainittu tässä.” Sana oli Jumalan tykönä” osoittaa selvästi tämän tosiasian.

Sana on sama Olento, jota Vanhassa Testamentissa kutsutaan nimellä YHVH—Olento, joka oli vuorovaikutuksessa muinaisen Israelin kanssa, joka jyrisi kymmenen käskyä Siinain vuorelta. Emme tiedä tämän sanan ääntämistä. Sitä pidettiin muinaisessa Juudassa niin pyhänä, ettei kukaan lausunut sitä.

Silti me tiedämme sanan merkityksen: “itsestään olemassa oleva” tai “iankaikkinen.” Toisin sanoen muinaisessa Israelissa YHVH tunnettu Olento on ollut olemassa ikuisesti—koko iankaikkisuuden ajan. Hän on ikuinen Henkiolento, jolla ei ole päivien alkua eikä elämän loppua. Häntä ei koskaan luotu eikä hän voi kuolla. Elämä on hänelle luontaista, kuten jakeesta 4 nähdään: “Hänessä oli elämä, ja elämä oli ihmisten valkeus.”

Sanalla oli tärkeä rooli Maailman uudelleenluomisessa lähes 6000 vuotta sitten. Hän on se, joka “sanoi, ja tapahtui niin, hän käski, ja se oli tehty” (Psa. 33:9) ja sanoi: “Tulkoon valkeus” (1. Moo. Kir. 1:3). Sitten käyttäen Pyhää Henkeä (voimaa, joka tulee Jumalasta, ei kolminaisuuden kolmannesta persoonasta), “valkeus tuli.” Johanneksen jae 3 paljastaa, että Sana oli olento, joka ei luonut vain maata, vaan kaiken, mukaan lukien valtavan maailmankaikkeuden biljoonine tähtineen ja planeettoineen: “Kaikki on saanut syntynsä Hänen kauttaan, ja ilman Häntä ei ole syntynyt mitään, mikä syntynyt on.”

Kuitenkin kauan sitten päätettiin, että Sanan—alati elävän, kaiken luoneen—täytyy kuolla (Mat. 25:34; Ilm. 13:8). Jotta tämä tapahtuisi, Hänen täytyi luopua iankaikkisesta elämästään ja tulla liha ja veri ihmiseksi, joka on syntynyt naisesta.

Tämä tuo meidät Johanneksen 1:14 “Ja Sana tuli lihaksi ja asui meidän keskellämme, ja me katselimme hänen kirkkauttansa, senkaltaista kirkkautta, kuin ainokaisella Pojalla on Isältä; ja hän oli täynnä armoa ja totuutta.” Tämä jae on hämmentänyt miljoonia kautta aikojen. Kuinka Jumalasta voisi tulla ihminen?, monet ihmettelevät.

Mutta tässä se on selvällä Suomen kielellä: “Ja Sana tuli lihaksi” tai oli tehty lihaksi. Sinun täytyy uskoa tämän. Se, miten Jumala tarkalleen ottaen kääntyi Hengestä lihaksi, on ihmiselle käsittämätöntä, mutta se, että Hänestä tuli kirjaimellinen ihminen, ei ole.

Kun Hän tuli lihaksi, Sanan nimi oli Jeesus: “Ja hän [Maria] on synnyttävä pojan, ja sinun on annettava Hänelle nimi JEESUS” (Mat. 1:21).

Kreikan sana Jeesukselle tulee Heprean sanasta yehoshua, joka tarkoittaa “Hän pelastaa” tai “YHVH on pelastus.” Tätä nimeä ei annettu vahingossa. Se paljastaa, että Jeesus, joka tunnettiin aiemmin nimellä Sana, syntyi tiettyä tarkoitusta varten: vapahtaa. Näemme tämän jakeen 21 toisessa osassa: “sillä Hän on vapahtava kansansa heidän synneistänsä.” Jeesus syntyi ihmisten vapahtajaksi.

Kyllä, Jeesus oli ihminen. Kun Hänet muutettiin lihaksi, elämä, joka piti Hänet hengissä, asui veressä, kuten kaikkien ihmisten kohdalla (3. Moo. Kir. 17:11). Kun henkilö hengittää, happi pääsee lopulta verenkiertoon ja hapettaa veren, mikä mahdollistaa elämän. Kuten kaikki lihalliset ihmiset ja muut olennot, Jeesus tarvitsi Hänen vereensä elääkseen. Hänellä ei enää ollut iankaikkista elämää, joka asui hänessä itsessään. Ilman verta Jeesus ei olisi voinut olla olemassa. Kun Hänet ristiinnaulittiin, Jeesuksen elämä lähti Hänestä hänen veressään. Hän vuodatti verta, ei henkeä.

Jeesus oli myös täysin Jumala—Hän oli ihminen (syntynyt naisesta) ja jumalallinen (Isän synnyttämä). Hän oli lihallisessa hahmossa “Jumala meidän kanssamme” (Mat. 1:23). Sana ei vain tullut lihalliseen ruumiiseen ja tullut Jumalaksi ihmisruumiinsa sisällä ja erillään siitä. Hän oli Jumala, “joka on ilmestynyt lihassa” (1. kir. Tim. 3:16). “Koska siis lapsilla on veri ja liha, tuli Hänkin niistä yhtäläisellä tavalla osalliseksi” (Kir. Hep. 2:14).

Toisin sanoen Jeesus oli lihaa ja verta, aivan kuten kuka tahansa muu ihminen! Miksi? Kuoleman alistamiseksi! Joten “että Hän kuoleman kautta kukistaisi sen, jolla oli kuolema vallassaan, se on: perkeleen…Sillä ei Hän ota huomaansa enkeleitä [Jeesus ei koostunut hengestä], vaan Aabrahamin siemenen [tuli lihaksi ja vereksi] Hän ottaa huomaansa. Sen tähden piti Hänen kaikessa tuleman veljiensä [lihan ja veren] kaltaiseksi, että Hänestä tulisi laupias ja uskollinen ylimmäinen pappi tehtävissään Jumalan edessä, sovittaakseen [kuoleman kautta] kansan synnit” (jakeet 14, 16-17).

Syntyessään Jeesus otti ihmisen luonteen (vaikka Hänellä oli Pyhä Henki ilman mittaa). Häntä kiusattiin kaikissa kohdissa aivan kuten meitäkin (Kir. Hep. 4:15), ja Hän kärsi koko elämänsä ajan, kuten mekin. Hänen oli pakko kestää ja vastustaa lihan vetoja. Jumala tuli ihmiseksi, jotta Hän voisi elää täydellistä, synnitöntä elämää ja kuolla. Hänen vuodattamansa verensä—Hänen uhrauksensa—vapauttaisi meidät iankaikkisesta kuolemasta (rangaistus synnin tekemisestä – Kir. Roo. 6:23) ja antaisi meille mahdollisuuden saada iankaikkinen elämä. Ilman Jeesuksen kuolemaa ihmiskunnalla ei olisi toivoa haudan tuolla puolen—jokainen kuolisi heidän synneissään ja pysyisi kuolleena iankaikkisesti.

Kuollut?—tai Elossa Jossain Muualla?

Kymmenet miljoonat—elleivät miljardit—uskovat, että kun Jeesus oli haudassa kolme päivää ja kolme yötä (Mat. 12:40), Hän ei ollut todella kuollut. He väittävät, että Jeesus oli todella elossa, että vain Hänen fyysinen ruumiinsa oli kuollut.

Silti kirjoitukset paljastavat selvästi, että Jeesus kuoli ja haudattiin hautaan eikä ollut tajuissaan. Kun Jeesus nousi kolme päivää ja kolme yötä myöhemmin, Hän ei noussut elämästä! Hän nousi kuolemasta! Huomaa Roomalaiskirjeen 14:9 “Sillä sitä varten Kristus kuoli ja heräsi eloon, että Hän olisi sekä kuolleitten että elävien Herra.”

Tästä pyhien kirjoitusten kohdasta käy ilmi kaksi tärkeää seikkaa: (1) Kuolemansa ja ylösnousemuksensa kautta Jeesuksesta tuli elävien ja kuolleiden Herra (Kreikaksi: hallita, johtaa, käyttää herruutta). Hän maksoi rangaistuksen menneistä synneistämme ja avasi oven sekä kuolleille että eläville iankaikkisen elämän saamiseksi; (2) Jeesus nousi tajuttomuuden tilasta (kuolemasta).

Useimmat unohtavat sanan “herätä” tässä kohdassa. Mutta sen merkitys osoittaa selvästi, että Jeesus nousi kuolemasta, ei elämästä, kuten useimmat uskovat. Kreikan sana, joka on käännetty elvytettynä, on anazao, ja se tarkoittaa “palauttaa elämä, elää uudelleen, elvyttää.” Kun Jeesus nousi, Hänen elämänsä toipui kuolemasta—Hän eli jälleen! Hän ei jatkanut elämäänsä, sillä Hän oli aiemmin kuollut—fyysisen ja henkisen toimettomuuden tilassa! Saarnaaja 9:5 koski Jeesusta, aivan kuten kaikki ihmiset olennot: “Sillä elävät tietävät, että heidän on kuoltava, mutta kuolleet eivät tiedä mitään [koska he eivät ole tietoisia], eikä heillä ole paikkaa, vaan heidän muistonsa on unhotettu.” (Ks. myös jae 10.)

Ajattele sitä näin: Kun Jeesus haudattiin hautaan, hän oli yhtä paljon “poissa siitä” kuin nyrkkeilijä, joka on pudonnut kylmäksi. Mutta Jeesus ei ollut vain tajuton, hän oli kuollut. Hän oli askeleen nyrkkeilijän ulkopuolella. Mutta nyrkkeilijän tavoin Jeesus herätettiin henkiin takaisin tietoisuuden tilaan!

Miksi sitten niin monet vastustavat Jumalan Sanaa ja uskovat, että Jeesus kuoli vain fyysisesti, että Hän jatkoi elämäänsä henkenä jossain muualla? Jotkut jopa väittävät, että Jeesus saarnasi “vankilassa oleville hengille,” kun Hänen fyysinen ruumiinsa oli haudassa kolme päivää ja kolme yötä.

Jos näin olisi, meillä ei ole Vapahtajaa, ja syntiesi rangaistus on edelleen voimassa! Sinä olet yhä kuolemanrangaistuksen alla ilman toivoa iankaikkisesta elämästä, “Sillä synnin palkka on kuolema” (Kir. Roo. 6:23). Vain täydellisen, synnittömän ihmisen kuolema—ei elämä jossain muualla!—voisi maksaa tämän velan. Vain Jumala lihassa voisi pelastaa ihmiskunnan. Koska Jeesus loi kaikki ihmiset, hänen elämänsä oli arvokkaampi kuin koko elämämme yhteensä.

Et löydä mistään Raamatusta, että Jeesus oli elossa ja aktiivinen haudassa ollessaan tai että Hän palasi fyysiseen ruumiiseensa noustessaan ylös. Ne, jotka tekevät tämän virheen lukiessaan Jumalan sanaa.

Sen sijaan Isä—joka oli yhä taivaassa hallitsemassa maailmankaikkeutta—herätti Jeesuksen kuolleista. Kuolleen Jeesuksen ei ollut mahdollista herättää itseään. Elämä ei voi tulla kuolleesta aineesta; se voi tulla vain muusta elämästä. Isällä oli hänessä luontainen elämä, ja näin hän kykeni herättämään Jeesuksen ylös iankaikkiseen elämään. Jeesus puolestaan kykenee nyt antamaan iankaikkisen elämän ihmiskunnalle: “Sillä niin kuin Isä herättää kuolleita ja tekee eläviksi, niin myös Poika tekee eläviksi [Kreikaksi: tehdä eläväksi, antaa elämän], ketkä hän tahtoo, jonka Hän tahtoo…Sillä niin kuin Isällä on elämä itsessänsä, niin Hän on antanut elämän myös Pojalle, niin että myös hänellä on elämä itsessänsä” (Joh. 5:21, 26).

Synti On Yhtä Kuin Velka!

Jotkut saattavat ihmetellä: Eikö Jumala olisi voinut vain antaa anteeksi ihmisen synnin? Oliko kaiken kaikkiaan voimakkaan Luojan kuolema todella tarpeellinen? Jeesuksellahan oli paljon sanottavaa anteeksiannosta.

Esimerkiksi Luukkaan kirjassa Jeesus kertoi eräästä velkojasta, jolla oli kaksi velallista: “Lainanantajalla oli kaksi velallista; toinen oli velkaa viisisataa denaria, toinen viisikymmentä. Kun heillä ei ollut, millä maksaa, antoi hän molemmille velan anteeksi” (7:41-42).

Eikö Jumala voisi antaa syntiä anteeksi samalla tavalla?

Mieti myös vertausta tuhlaajapojasta, joka löytyy Luukkaan evankeliumin luvusta 15, joka tuhlasi koko perintönsä mellakkaelämään. Ajan myötä hän tajusi, minkä typerän virheen hän oli tehnyt, ja päätti palata isänsä luo. Lopputulos? “Ja hän nousi ja meni Isänsä tykö. Mutta kun hän vielä oli kaukana, näki hänen isänsä hänet ja armahti häntä, juoksi häntä vastaan ja lankesi hänen kaulaansa ja suuteli häntä hellästi” (jae 20). “Ja noutakaa syötetty vasikka ja teurastakaa. Ja syökäämme ja pitäkäämme iloa” (jae 23)!

Miksi Jumala ei voinut antaa meille anteeksi niin kuin tuhlaajapojan isä?

Monet uskovat, että kaikenlainen anteeksianto on ilmaista. Koska anteeksiantoa ei voi ansaita, sen on oltava ilmainen, on ajattelu. Näin ei kuitenkaan ole. Vaikka on varmasti totta, että sitä ei voi ansaita, anteeksianto ei ole ilmaista tiukimmassa merkityksessä.

Mieti ilmausta “Vapaa kuin ilma, jota hengitämme.” Tämä ei ole täysin totta. Vaikka se on tahaton toiminta, meitä ympäröivän ilman hengittäminen vie jonkin verran työtä. Jopa “ilmaisina” mainostetuilla tuotteilla on hintansa. Vaikka et ehkä maksa siitä, joku, jossain, jollain tavalla, teki sen!

Anteeksianto on sama. Vaikka se annetaan meille ilmaisena lahjana, se maksoi valtavan hinnan: Jumala-olennon kuoleman! Miljoonat keskittyvät anteeksiannon “vapaaseen” puoleen ja menettävät Jeesuksen kuoleman tarkoituksen.

Kun joku tekee syntiä, hän rikkoo Jumalan lakia (1. Joh. Kir. 3:4), minkä me kaikki olemme tehneet, kuten apostoli Paavali sanoi Roomalaiskirjeessä: “Sillä kaikki ovat syntiä tehneet ja ovat Jumalan kirkkautta vailla” (3:23). Synti on sitä, että ei saavuta Jumalan täydellistä luonnetta.

Synnin takia jokainen on Jumalalle velkaa—hinta siitä synnistä—jonka näimme aiemmin, on kuolemanrangaistus. Ainoa tapa, jolla me voimme henkilökohtaisesti tyydyttää sen, on kuolla—koko iankaikkisuuden ajan! Ihmisillä ei ole muuta tapaa maksaa tätä rangaistusta.

Onneksi Jeesus kuitenkin maksoi velan kokonaisuudessaan puolestamme. Meidän ei tarvitse kärsiä iankaikkista kuolemaa. Jeesus kohtasi lunnashinnan kaikista ihmisistä: “Sillä kaikki ovat syntiä tehneet ja ovat Jumalan kirkkautta vailla ja saavat lahjaksi vanhurskauden hänen armostaan sen lunastuksen kautta, joka on Kristuksessa Jeesuksessa” (Kir. Roo. 3:23-24). Hänen kuolemansa vapautti ihmiskunnan vangitsijastaan—paholaisesta, joka synnin kautta aiemmin hallitsi kuolemaa.

Kyllä, anteeksianto on “ilmaista” siinä mielessä, että emme voi tehdä mitään ansaitaksemme sen—mutta se ei ole vapaata siinä mielessä, että Jeesuksen piti kuolla maksaakseen velkamme. Se on meille ilmainen, mutta ei vapaa Jumalalle.

Lakien Universumi

Valtavaa universumia hallitsevat kiinteät fyysiset lait, joilla on selvät tulokset, ja jos niitä ei oteta huomioon, ne ovat täsmällisiä rangaistuksia. Jumala suunnitteli sen tällä tavalla. Ajatelkaa painovoiman lakia. Jos rikot tätä lakia hyppäämällä viisikerroksisesta rakennuksesta, rangaistus on murtuneet luut ja todennäköinen kuolema. Entä auringon säteet? Jos olet ulkona paahtavan kuumana kesäpäivänä peittämättä, etkö saa auringonpolttamaa? Toisaalta, jos seisot ulkona 50 asteen lämpötilassa Fahrenheit-nollan alapuolella, etkö saa paleltumia ja lopulta kuolet? Entä maan kiertorata auringon ympäri ja kuun kiertorata maan ympäri? Jos nämä ei olisi kiinteitä, elämää ei olisi täällä.

Jumalan hengelliset lait eivät eroa toisistaan. Ne ovat kiinteitä ja hallitsevat ihmisiä hengellisesti. Rauhan, onnen ja järjestyksen tuottamiseksi nämä lait on pidettävä. Todellista onnea ei voida saavuttaa millään muulla tavalla, riippumatta siitä, mitä ihmisluonteemme uskoo. Ne, jotka rikkovat Jumalan lakeja, ovat hengellisesti “rikki.”

Jumala on rakkaus (1. Joh. Kir. 4:8, 16), ja Hänen lakinsa paljastaa, kuinka rakastaa Häntä ja kanssaihmisiämme—kuinka osoittaa lähtevää huolta muista ja kohdella heitä niin kuin haluaisit itseäsi kohdeltavan. “Niin Jeesus sanoi hänelle: “Rakasta Herraa, sinun Jumalaasi, kaikesta sydämestäsi ja kaikesta sielustasi ja kaikesta mielestäsi. Tämä on suurin ja ensimmäinen käsky. Toinen, tämän vertainen, on: Rakasta lähimmäistäsi niin kuin itseäsi. Näissä kahdessa käskyssä riippuu kaikki laki ja profeetat” (Mat. 22:37-40).

Toisin sanoen Jumalan laki paljastaa, kuinka rakastaa Jumalaa ja muita ihmisiä. On olemassa monia ajatuksia siitä, mitä rakkaus on, mutta Raamattu sanoo, että Jumalan Lain pitäminen on rakkautta. “Sillä rakkaus Jumalaan on se, että pidämme Hänen käskynsä. Ja Hänen käskynsä eivät ole raskaat” (1. Joh. Kir. 5:3).

Kun ihminen rikkoo Jumalan lakeja, hän saapuu lopulta lopulliseen määränpäähän: kuolemaan! Se on automaattista, kuin painovoiman lain rikkominen. Jumala ei puutu asiaan ja tuomitse meitä kuolemaan. Kuolema—synnin rangaistus—on automaattinen!

Harkitse. Jos nouset lentokoneeseen Britanniasta Yhdysvaltoihin, saavut lopulta Yhdysvaltoihin. Jos kuljet onnettomuuden, kurjuuden ja epätoivon tietä, saavut lopulta lopulliseen määränpäähän—kuolemaan.

Jonkun On Maksettava

Täydellisen luonteensa ja korkeimman viisautensa ansiosta Jumala on päättänyt, että kaikki velat on sovitettava tavalla tai toisella. Jotta meille voitaisiin tarjota iankaikkista elämää, jonkun oli “tasapainotettava kirjat.” Joku joutui maksamaan rangaistuksen. Tarvittiin ihmiskunnan Vapahtajaa!

Muistakaamme tarina velkojasta, joka antoi anteeksi niille, jotka olivat velkaa hänelle. Onko joku maksanut tämän velan? Kyllä! Velkoja maksoi hinnan. Velallisille se oli “ilmainen,” mutta se maksoi velkojalle minkä tahansa summan rahaa, jonka he olivat velkaa.

Entä vertaus tuhlaajapojasta, jolle hänen isänsä antoi anteeksi perintönsä heittämisen pois? Kuka maksoi hinnan? Isä teki. Pojan elättämiseen ei ollut enää perintöä. Ne rahat olivat menneet—hukkaan. Nyt isän oli huolehdittava pojastaan muilla keinoilla.

Sama pätee syntiin. Se vaatii aina hinnan—ja sen, joka antaa anteeksi, on maksettava se hinta. Isä Jumala ja Jeesus olivat halukkaita maksamaan “syntivelkamme” kokonaan. He olivat valmiita peruuttamaan velkamme. Jumalan täydellinen luonne ei yksinkertaisesti sallisi synnin vain “kohauttaa olkapäitään.” Hän ei tekisi kompromisseja laistaan! Jeesuksen täytyi kuolla, jotta Isän armo—ja iankaikkinen elämä—olisi meidän ulottuvillamme. Synti on liian vakava, jotta siitä ei rangaistaisi. Jeesus otti auliisti maailman synnit päälleen ja hänestä tuli Vapahtajamme. Ei ollut muuta tapaa.

Anteeksianto Tarkoitusta Varten

Ymmärrätkö, mikä uskomaton hinta maksettiin siitä, että sinut vapautettiin syntiesi rangaistuksesta? Sana—Hän, joka oli alussa Jumalan ja itse Jumalan kanssa—luopui kaikesta kirkkaudestaan ja tuli lihaksi tarkoituksenaan kuolla sinun syntien puolestasi! Jeesus kärsi, häntä kiusattiin, vainottiin, halveksittiin, hänen luomakuntansa hylkäsi hänet (Joh. 1:11) ja ristiinnaulittiin sinun puolestasi.

Jeesus vietti haudassa kolme päivää ja kolme yötä. Olento, joka ei ollut koskaan maistanut kuolemaa—joka oli ollut elossa koko iankaikkisuuden—jota ei ollut koskaan erotettu Isästä—oli kuolleena 72 tuntia! Tämä tapahtui, jotta sinä ja minä vapautuisimme iankaikkisen kuoleman rangaistuksesta. (Olet oppimassa todisteita tästä tarkasta aikataulusta.)

Isä salli Hänen Poikansa surmauksen suurta tarkoitusta varten, sillä Hän “Sillä niin on Jumala maailmaa rakastanut, että hän antoi ainokaisen Poikansa, ettei yksikään, joka Häneen uskoo, hukkuisi, vaan hänellä olisi iankaikkinen elämä” (Joh. 3:16). Tarvittiin Jeesuksen kuolema, ennen kuin kuolemanrangaistus poistettiin—jotta ihmiset eivät hukkuisi syntiensä tähden, vaan heillä olisi mahdollisuus saada iankaikkinen elämä.

Siksi todelliset Kristityt kuuluvat Hänelle! Ne on ostettu korkealla hinnalla.

(Mielenkiintoista on, että Johannes 3:16 on ehkä useimmin lainattu jae perinteisen Kristinuskon maailmassa, mutta harvat tunnustavat, että Jeesuksen kuolema pelasti meidät iankaikkisesta kuolemasta ja avasi oven iankaikkiseen elämään. Toisin sanoen ihmisillä ei ole kuolematonta sielua, joka menee joko “taivaaseen” tai “helvettiin” kuoleman jälkeen. Kuten aiemmin näimme, “kuolleet eivät tiedä mitään.” Tätä käsitellään yksityiskohtaisemmin luvussa kahdeksantoista.)

Jeesus on ainoa tie pelastukseen. Kuten Hän sanoi: “Minä olen tie ja totuus ja elämä” (Joh. 14:6). Kristittyjen tulee antaa Hänen elää elämäänsä heissä, auttaa heitä voittamaan lihan vetovoimat—kiusaus tehdä syntiä ja rikkoa Jumalan täydellinen vapauden laki (Jaa. 1:25; 2:12).

Mitä Jumala odottaa todelliselta Kristityiltä? “Olkaa [tulkaa] siis te täydelliset, niin kuin teidän taivaallinen Isänne täydellinen on” (Mat. 5:48). Jumala on täydellinen ja odottaa Hänen kansansa pyrkivän samoihin mittapuihin. Vaikka täydellisyyttä ei voida saavuttaa tässä elämässä, Kristittyjen tulee pyrkiä siihen joka ikinen päivä Jeesuksen kautta, joka elää synnitöntä elämäänsä heissä.

Ajattele Jumalan armoa sijoituksena tulevaan kasvuun. Jeesuksen kuoleman kautta ihmiset voivat nyt saada Jumalan armon—ansaitsemattoman armahduksen. Jeesuksen ylösnousemuksen ja hänen elämänsä kautta (Kir. Roo. 5:10) kristityt voivat voittaa synnin ja rakentaa Jumalan pyhän, vanhurskaan luonteen, joka on elintärkeä Jumalan valtakuntaan pääsemiseksi.

Toisin kuin useimmat ajattelevat, Jumalan armo ei salli ihmisen jatkaa synnissä (Kir. Roo. 6:1-2). Loppujen lopuksi Hän käskee seuraajiaan olemaan täydellisiä. Ei voi olla täydellinen ja rikkoa Jumalan lakeja! Kristittyjä käsketään kasvamaan ja voittamaan synti (Ilm. 2:26)—olemaan jatkamatta siinä! Jumalan totteleminen ja synnin voittaminen tuottaa vanhurskaan luonteen.

Jeesus Kristus ja Isä maksoivat valtavan hinnan. Ilman heidän uhriaan kenelläkään ei olisi toivoa päästä Jumalan valtakuntaan. Ihmiskunnalla ei olisi Vapahtajaa. Kaikki matkustaisivat yhdensuuntaisella lipulla ikuiseen kuolemaan.

Kahdestoista Luku – Kolme Päivää ja Kolme Yötä

Koko tämän kirjan ajan olemme viitanneet siihen, että Jeesus oli haudassa kolme täyttä päivää ja kolme täyttä yötä, toisin kuin toisin kuin yleinen Pitkäperjantai-Pääsiäissunnuntai perinne. Nyt tutkimme perusteellisesti Jeesuksen ristiinnaulitsemisen ja ylösnousemuksen ajoitusta. Tämän luvun loppuun mennessä sinulla ei ole epäilystäkään siitä, että yleisesti pidetyt näkemykset siitä, kuinka kauan Jeesus oli haudassa, eivät yksinkertaisesti ole raamatullisesti tarkkoja.

Matteuksen evankeliumin luvussa 12 fariseukset haastoivat Jeesuksen todistamaan merkillä, että Hän oli profetoitu Messias. “Mutta hän vastasi heille ja sanoi: Tämä paha ja avionrikkoja sukupolvi tavoittelee merkkiä, mutta sille ei anneta muuta merkkiä kuin profeetta Joonaan merkki. Sillä niin kuin Joonas oli meripedon vatsassa kolme päivää ja kolme yötä, niin on myös Ihmisen Poika oleva maan povessa kolme päivää ja kolme yötä” (Mat. 12:39-40).

Tässä on aivan selvää, että Jeesus olisi haudassa kolme päivää ja kolme yötä—toisin sanoen kolme täydellistä 24 tunnin päivää.

Miten “Pitkäperjantai-Pääsiäissunnuntai” perinne sitten sopii? Voiko 72 tuntia (kolme päivää ja kolme yötä) sopia myöhäisen päivän perjantain ja varhaisen sunnuntaiaamun väliseen ajanjaksoon? Miksi niin harvat edes näyttävät kyseenalaistavan tämän ainoan merkin siitä, että Kristus sanoi antavansa olevansa Messias? Olisiko Hän voinut olla väärässä tässä ainoassa suuressa todisteessa siitä, kuka Hän oli ja on edelleen ollut Messias?

Koska kukaan ei ole suoraan nähnyt Hänen ylösnousemustaan, meidän on tutkittava ainoa käytettävissä oleva auktoriteetti tässä suuressa tapahtumassa—Raamattu! Apostoli Paavali on sanonut: “mutta koetelkaa kaikki, pitäkää se, mikä hyvää on” (1. Kir. tes. 5:21).

Vaikka useimmat hyväksyvät mielellään ihmisten yhteiset perinteet, Jeesuksen todelliset opetuslapset (oppijat, opiskelijat) haluavat tietää, mitä HÄN sanoo.

Hänen Merkkinsä Valtava Merkitys

Mieti, mikä on vaakalaudalla Jeesuksen lausunnossa Matteuksen 12:39-40. Jos Hän epäonnistui ainoassa merkissään, silloin Hän ei ole meidän Vapahtajamme, eikä mihinkään, mitä Hän sanoi, voi luottaa. Itse asiassa, jos Hänen profetiansa tästä merkistä epäonnistui, niin Häntä on pidettävä vääränä profeettana. Hän olisi petos, eikä häntä pitäisi seurata—eikä ihmiskunnalla ole pelastajaa!

Älä sekoita itse ylösnousemusta kysymykseen “kuinka kauan” Jeesus olisi haudassa ennen ylösnousemustaan. Se, kuinka kauan Hänen oli määrä olla haudassa, oli Hänen merkkinsä koetinkivi, ei varsinainen ylösnousemus.

Vaikka on kiusallista katsella niin kutsuttujen “Raamatun asiantuntijoiden” yrittävän selittää pois Kristuksen ainoan merkin, heillä ei todellakaan ole muuta vaihtoehtoa. Jos Kristuksen merkki pysyy ehjänä, Pitkäperjantain ja Pääsiäissunnuntain perinne paljastuu perusteettomaksi—vääräksi—ja romahtaa kasaan!

Jotkut Raamatun kommentit jättävät hämmästyksestä lähes hengästyneen, kun he väittävät, että kolme päivää ja kolme yötä Kreikan kielellä voi tarkoittaa kolmea ajanjaksoa—joko päivällä tai yöllä. Perjantai-ilta, lauantain päivänvalo ja lauantai-ilta kuvataan näinä kolmena “ajanjaksona.”

Ainakin jotkut ovat riittävän rehellisiä tunnustamaan, että Perjantai Sunnuntain perinne on itse asiassa vain noin puolet siitä ajasta, jonka Jeesus sanoi olevansa haudassa.

Mitä Ovat Päivät ja Yöt?

Voimmeko tietää varmasti vai pitääkö meidän spekuloida päivän merkityksellä—määritelmällä—tai yön merkityksellä? Jättääkö Raamattu tämän määritelmän avoimeksi mielipiteille—yhden miehen mielipiteen ollessa yhtä hyvä kuin toisen?

Joona 2:1 sanoo selvästi: “Mutta Herra toimitti suuren kalan nielaisemaan Joonan. Ja Joona oli kalan sisässä kolme päivää ja kolme yötä.” Useimmat tutkijat tunnustavat, että tämän Heprean kielen lauseen täytyy tarkoittaa 72 tunnin jaksoa. Menemättä yksityiskohtiin, Heprean kielessä ei ole tilaa “ajan likiarvo” teorioille.

Jeesus sanoi, että Hänen aikansa haudassa olisi “Joonan kaltainen.” Sana “kuten” tarkoittaa, että on olemassa vertailu. Toisin sanoen, aivan kuten Joona oli kalan vatsassa kolme kokonaista päivää, Jeesuksen oli määrä olla haudassa kolme kokonaista päivää. Tämä vertailu ei salli “neuvotella” Kreikan Kielen merkityksestä, kuten jotkut haluavat tehdä, koska Heprean kielen lause voi tarkoittaa vain kolmea täyttä päivää.

Ymmärsikö Jeesus “päivän” pituuden tai “yön” pituuden?

Hän teki niin! Johannes 11:9 Hän kysyi: “Eikö päivässä ole kaksitoista hetkeä?”

Useissa kohdissa Raamattu mainitsee, että Jeesus nousi “kolmantena päivänä.” Kuinka kauan tämä oli? Luomisluvun ensimmäisellä puoliskolla, 1. Mooseksen kirja 1:4-13, todetaan selvästi, että Jumala” jakoi valon pimeydestä. Ja Jumala kutsui valoa päiväksi ja pimeyttä yöksi. Ja ilta [pimeys] ja aamu [valo] olivat ensimmäinen päivä…Ja ilta [pimeys] ja aamu [valo] olivat toinen päivä…Ja ilta [nyt kolme pimeyden jaksoa, joita kutsutaan yöksi—kolme yötä] ja aamu [nyt kolme valojaksoa, joita kutsutaan päiväksi—kolme päivää] olivat kolmas päivä.”

Tämä on Raamatun määritelmä ajasta, joka on otettu huomioon lauseissa “kolmas päivä” ja “kolme päivää ja kolme yötä.” Se käsitti kolme pimeyden jaksoa ja kolme valojaksoa. Kuusi kertaa 12 tuntia vastaa 72 tuntia!

Kuinka selkeää!

Ongelman Lähde

Olemme nyt määrittäneet Kristuksen haudassa viettämän ajan tarkan keston 72 tunnin ajaksi. Hän oli siellä kolme päivää ja kolme yötä “kuten Joona oli.” Tarkastelemme piakkoin neljää muuta pyhien kirjoitusten kohtaa, jotka todistavat saman asian.

Markus 7:13 Jeesus varoittaa “Te teette Jumalan sanan tyhjäksi perinnäissäännöllänne, jonka olette säätäneet.” Miten on mahdollista, että älykkäät, hyvin koulutetut Raamatun tutkijat näyttävät “tietävän,” että Jeesus ristiinnaulittiin Perjantaina ja nousi kuolleista Sunnuntaina? Mitä Jeesuksen selkeässä, suoraviivaisessa merkissä on, mitä he eivät voi hyväksyä? Vastaus löytyy mukavasti pitkäaikaisista—mutta selvästi vääristä—perinteistä!

Yksi Raamatun tutkimisen tärkeimmistä säännöistä on koota kaikki pyhien kirjoitusten aiheet jostakin aiheesta saadaksesi täydellisen kuvan. On muitakin pyhien kirjoitusten kohtia, jotka todistavat Kristuksen haudassa viettämän ajan 72 tunnin keston.

Johannes 2:19-21 sanoo: “Jeesus vastasi ja sanoi heille: Hajottakaa maahan tämä temppeli, niin Minä pystytän sen kolmessa päivässä…Mutta Hän puhui ruumiinsa temppelistä.” On selvää, että ilmauksen “kolmessa päivässä” käyttö tarkoittaa, että Kristuksen aika haudassa ei voisi ylittää 72 tuntia—tai se ei olisi kolmen päivän kuluessa.

Sitä vastoin Matteus 27:63 vahvistaa Jeesuksen ajan haudassa vähintään kolmeksi päiväksi tai 72 tunniksi, sillä siinä sanotaan: “Kolmen päivän kuluttua Minä nousen ylös.”

Kahden muun jakeen tutkiminen Markus evankeliumin kertomuksesta todistaa samat parametrit kuin Johanneksen evankeliumin luvussa 2 ja Matteuksen evankeliumin luvussa 27. Huomaa Markus 8:31 “Ja hän alkoi opettaa heille, että Ihmisen Pojan piti kärsimän paljon ja joutuman vanhinten ja ylipappien ja kirjanoppineiden hyljittäväksi ja tuleman tapetuksi, ja kolmen päivän perästä nouseman ylös.”

Myöhäinen Perjantai-iltapäivän hautaaminen tarkoittaa myöhäistä Maanantai-iltapäivän ylösnousemusta. Se on yhtä yksinkertaista kuin laskea yksi, kaksi, kolme! Jos tämä jae seisoi yksin ilman muita pyhiä kirjoituksia sen kelpuuttamiseksi, on myönnettävä, että Kristuksen sanan “jälkeen” käyttö ei sinänsä rajoita Hänen aikaansa haudassa 72 tuntiin. Hän voisi olla siellä vielä pidempään. Hän ei vain voinut olla siellä vähän alle 72 tuntia. Tämän pitäisi nyt olla selvää.

Olemme nyt valmiita Markus 9:31 “He tappavat Hänet; ja kun Hän on tapettu, nousee Hän kolmen päivän perästä ylös.” Tässä jakeessa esitetään toinen rajoitus Kristuksen haudassa viettämälle ajalle. Harkitaan! Tämä jae, jos se otetaan yksinään, sijoittaa Hänen aikansa hautaan 48-72 tunnin välille. Ilmaus “kolmas päivä” rajoittaa keston 72 tuntiin—mutta se luo myös sen olevan vähintään 48 tuntia—tai ajanjakso olisi jossain toisessa päivässä! Jälleen, jos tämä jae on tarkoitus ottaa yksin, Perjantai-iltapäivän ristiinnaulitseminen edellyttää ylösnousemusta joskus myöhäisen Sunnuntai-iltapäivän jälkeen ja viimeistään myöhään Maanantai-iltapäivänä.

Kristinuskon Tunnustamisen Hyväksymä

Pitkäperjantai-Pääsiäissunnuntai-perinne vääristää totuutta siitä, mitä todella tapahtui. Koska tämän väärän opin alullepanijoilla ei ollut vankkoja raamatullisia todisteita tai auktoriteettia, he turvautuivat vilpilliseen taktiikkaan oikeuttaakseen sepitelmänsä. Yksi tällainen väite oli, että Hermes, paavi Piusin veli (noin vuonna 147 jKr.) “oli saanut ohjeita enkeliltä, joka käski kaikkien ihmisten pitää Pesach (Passover) Herran päivänä [Sunnuntaina]” (Kristillisen Kirkon Antiikki, Joseph Bingham, s. 1149).

Aikanaan Sunnuntai [Pääsiäinen] tuli edustamaan Pesach (Passover) Kristuksen ristiinnaulitsemisen ja hautaamisen sekä ylösnousemuksen aikana. Koska ei kuitenkaan ollut loogista tiivistää kolmen päivän ja kolmen yön tapahtumia vain yhdeksi päiväksi, syntyi ajatus Perjantain ristiinnaulitsemisesta. Edellä mainittua Hermesin kirjettä käytettiin vahvistamaan Piusin seuraajan Anicetuksen asema, joka kiisteli Polykarpin kanssa Pesach (Passover) siirtämisestä Sunnuntaille [Pääsiäinen]. Apostoli Johanneksen kouluttamana Pesach (Passover) viettoa, kuten Kristus ja apostolit olivat aina tehneet. Rooman piispoilla oli kuitenkin muita ajatuksia.

Siten Hermesin kirje oli joko väärennös tai sen kirjoitti petollisesti Pius, joka kuoli juuri ennen Polykarpin vierailua Roomaan (Apostoliset Isät, James Donaldson, s. 324). Rooman piispat olivat säätäneet, että heillä oli valta syrjäyttää ja muuttaa Jumalan aikoja ja lakeja (katso Dan. 7:25). He kirjoittivat historian uudelleen ja muuttivat tapahtumien järjestystä esitelläkseen vääriä oppejaan.

Heidän pyrkimyksensä muuttaa ylösnousemuksen päivä Sunnuntaiksi oli yksinkertaisesti jatkoa Babylonialaiselle perinteelle—että Nimrod (Babylonian Mysteerin Uskonnon isä) herätettiin kuolleista Sunnuntaina. Vuoteen 321 jKr. mennessä Rooman Keisari Konstantinus perusti Sunnuntain osaksi virallista valtionuskontoa ja oikeutti siten kaikki tuohon päivään liittyvät erilaiset perinteet.

Mitä Todella Tapahtui Hautaamisen ja Ylösnousemuksen Välillä

Kuten näimme kahdeksannessa luvussa, Jeesuksen ristiinnaulitseminen tapahtui Pesach (Passover) päivänä, Abibin (tai Nisanin) 14. päivänä, Jumalan Pyhän Kalenterin ensimmäisenä kuukautena. Tämä tapahtui vuonna 31 jKr., Jolloin Pesach (Passover) osui Keskiviikkoon. Monet eivät ota huomioon profetiaa, jonka mukaan Messias “katkaistaan...keskellä viikkoa” (Dan. 9:26-27). Keskiviikko osuu keskelle viikkoa—samalle päivälle, jona Pesach (Passover) osui vuonna 31 jKr. Roomalaisen kalenterin mukaan tämä päivämäärä oli keskiviikko 25. huhtikuuta.

Yhdeksännen ja kahdennentoista tunnin välillä (klo 15.00-18.00) Kristus kuoli (Luu. 23:44-46). Kuvernööri Pilatuksen luvalla Joosef Arimatialainen hankki ruumiin, kääri sen liinavaatteisiin (Joh. 19:40) ja asetti sen hautaan (Luu. 23:50-53). Kun hautaaminen oli valmis, Sapatti “oli alkamaisillaan” (jae 54). Niinpä hautaaminen tapahtui Pesach (Passover) päivänä, vähän ennen auringonlaskua.

Pesach (Passover) on valmistautumispäivä; se edeltää vuosittaista Sapattia. Tätä vuotuista Sapattia (jota kutsuttiin Happamattoman Leivän Ensimmäiseksi Päiväksi) kutsuttiin korkeaksi Sapatiksi tai “korkeaksi päiväksi” (Joh. 19:31), ja se osui saman vuoden Torstaihin. Juuri tuona päivänä ylipappi ja Fariseukset tulivat Pilatuksen luo huolehtimaan siitä, että Kristuksen hautaa vartioitiin ja sinetöitiin turvallisesti (Mat. 27:62-66).

Markus 16:1 kertoo, mitä tuona perjantaina tapahtui: “Ja kun sapatti oli ohi, ostivat Maria Magdaleena ja Maria, Jaakobin äiti, ja Salome hyvänhajuisia yrttejä mennäkseen voitelemaan Häntä” (Jae 2 hyppää Sunnuntai aamuun). Ilmaus “ja kun Sapatti oli ohi,” viittaa torstaina tapahtuneeseen korkeaan päivään. Koska naiset eivät voineet ostaa mausteita seitsemäntenä päivänä Sapattina (Lauantaina), Perjantai oli ainoa päivä, kun he olisivat voineet tehdä niin.

Luukas 23:56 sanoo: “Ja palattuaan kotiinsa he valmistivat hyvänhajuisia yrttejä ja voiteita; mutta Sapatin he viettivät hiljaisuudessa lain käskyn mukaan.” Ostettuaan mausteet he palasivat ja valmistivat ne levitettäväksi Kristuksen ruumiiseen haudassa, minkä he aikoivat tehdä viikoittaisen Sapatti lepäämisen jälkeen (Lauantaina).

Luukas 24:1 sanoo: “Mutta viikon ensimmäisenä päivänä ani varhain he tulivat haudalle, tuoden mukanaan valmistamansa hyvänhajuiset yrtit.” Naiset löysivät haudan tyhjänä (jae 3). Kaksi enkeliä loistavissa vaatteissa ilmoitti heille, että Kristus oli jo “noussut” (jakeet 4-6). Markus 16:2 sanoo, että naiset olivat läsnä “auringon noustessa.” Tämä tarkoittaa, että Jeesus nousi kuolleista ennen auringonnousua. Johannes 20:1 kertoo meille edelleen, että Maria Magdaleena tuli aikaisin “kun oli vielä pimeää” ja huomasi, että haudan sinetöinyt kivi oli jo vieritetty pois. Auringonnousun ylösnousemusta ei olisi voinut tapahtua—koska Jeesus oli jo noussut kuolleista!

Raamattu ei missään kohtaa kerro, että Jeesus nousi auringonnousun aikaan Sunnuntai aamuna. Se kuitenkin kertoo meille, että Kristus olisi haudassaan kolme päivää ja kolme yötä. Kenenkään, joka haluaa uskoa Raamattuun, ei pitäisi olla vaikea hyväksyä tätä. Itse asiassa se on ainoa looginen johtopäätös, joka voidaan tehdä. Kristus asetettiin hautaan juuri ennen auringonlaskua Keskiviikkona. Kolme kokonaista päivää (kolme päivää ja kolme yötä) vievät meidät viikoittaisen Sapatin loppuun, juuri ennen auringonlaskua, jolloin Kristus nousi kuolleista—aivan kuten Hän oli profetoinut!

Todisteet Vahvistavat Vuoden jKr. 31

Pyhä kalenteri paljastaa, että Pesach (Passover) tapahtui Keskiviikkona vuonna 31 jKr. Kun vahvistamme ensimmäisen kerran viikonpäivän ja Pesach (Passover) kuukauden päivän vuonna 1931, voimme saapua viikonpäivään ja Pesach (Passover) kuukauden päivään vuonna 31 jKr. Tarkalleen 100 19 vuoden aikasykliä olisi kulunut. Tämän menetelmän noudattaminen auttaa suuresti laskemaan kuluneen ajan eroa Roomalaisten ja Pyhien kalentereiden välillä tuon 1900 vuoden ajanjakson aikana. Tämän jälkeen voimme turvallisesti laskea kuukauden ja viikon, jolloin pääsiäinen osui vuonna 31 jKr.

Erilaiset Heprealaiset kalenteriohjelmistot laskevat, milloin Pesach (Passover) tai mikä tahansa muu Pyhä Päivä osui melkein mihin tahansa vuoteen, jopa ennen vuotta 31 jKr.

Seuraavat historialliset kertomukset vahvistavat edelleen tässä esitetyt todisteet.

Artahsastan Asetus

Persian kuninkaan Artahsastan seitsemäntenä vuonna annettiin asetus Jerusalemin jälleenrakentamisesta (Esra 7). Se seurasi Kuningas Koores asetusta, jossa hän tunnusti, että “Kaikki maan valtakunnat on Herra, taivaan Jumala, antanut minulle, ja hän on käskenyt minun rakentaa itsellensä temppelin Jerusalemiin” (Esra 1:2). Artahsastan asetuksesta tuli merkittävä Danielille paljastetun profetian vuoksi.

Daniel 9:25 sanoo: “Ja tiedä ja käsitä: siitä ajasta, jolloin tuli se sana, että Jerusalem on jälleen rakennettava, voideltuun, ruhtinaaseen, asti, on kuluva seitsemän vuosiviikkoa; ja kuusikymmentäkaksi vuosiviikkoa, niin se jälleen rakennetaan toreinensa ja vallihautoinensa, mutta keskellä ahtaita aikoja.” Tämä osoittaa, että on 62 viikkoa + 7 viikkoa = 69 profeetallista viikkoa (tai 483 päivää). Soveltaen päivä vuodessa periaatetta (Num. 14:34; Hes. 4:6), saavumme 483 vuotta asetuksesta Kristuksen palvelutyön alkuun.

Asetus tehtiin Artahsastan hallituskauden seitsemäntenä vuonna (457 eKr.). Tämä päivämäärä on historiallisesti hyvin dokumentoitu. Vähentämällä 457 vuodesta 483 tulemme vuoteen 26 jKr. Kun lasketaan siirto eKr. ja jKr. välillä, tähtitieteilijät lisäävät oikein yhden vuoden, koska vuotta “nolla” vuotta ei ole, kun taas historioitsijat ja kronologit yleensä laiminlyövät tämän. Yhden vuoden lisääminen tuo meidät vuoteen 27 jKr.—messiaan palvelutyön alkuvuoden profetoituun vuoteen.

Luukas 3:23 kertoo meille: “Ja hän, Jeesus, oli alottaessaan vaikutuksensa noin kolmenkymmenen vuoden vanha…” Tämän jakeen asiayhteys on sen jälkeen, kun Johannes Kastaja oli aloittanut hänen palvelutyönsä ja juuri ennen kuin Jeesus aloitti omansa. Koska Jeesus oli 30-vuotias vuonna 27 jKr., Hän olisi syntynyt vuonna 4 eKr. Muista, että meidän on lisättävä yksi vuosi kompensoimaan ei olevaa vuotta “nolla.” Näin ollen vuodesta 4 eKr., 30 vuoden eteneminen tuo meidät 27 jKr. Tämä johtaa meidät seuraavaan historialliseen todisteeseen, joka vahvistaa edelleen, milloin Jeesus syntyi.

Herodeksen Kuoleman Aika

Pian Kristuksen syntymän jälkeen enkeli varoitti Joosefia unessa, että hänen ja hänen vaimonsa Marian oli määrä ottaa lapsi ja paeta Egyptiin. He viipyivät siellä Herodeksen kuolemaan asti (Mat. 2:15). Kristus oli alle vuoden ikäinen lapsi, kun Herodes kuoli.

Matteuksen 2:16 osoittaa, että Herodes “Silloin Herodes, nähtyään, että tietäjät olivat hänet pettäneet, vihastui kovin ja lähetti tappamaan kaikki poikalapset Beetlehemistä ja koko sen ympäristöstä, kaksivuotiaat ja nuoremmat, sen mukaan kuin hän oli aikaa tietäjiltä tarkoin tiedustellut.” Herodes tiesi lapsen likimääräisen iän, mutta ylitti tuon iän ja otti mukaan kaksivuotiaat varmistaakseen, ettei profetoitu Messias ei välttyisi teloitukselta.

Herodeksen kuoleman tarkan ajankohdan selvittämiseksi löydämme Josephuksen Juutalaisten Antiikki viittauksen kuunpimennykseen. Josephuksen Whistonin käännöksen alaviitteessä todetaan: “Tällä kuunpimennyksellä (joka on ainoa Josephuksen mainitsema pimennys) on suurin merkitys Herodeksen kuoleman ajan määräytymiselle…ja Jeesuksen Kristuksen syntymästä ja koko kronologiasta. Se tapahtui 13. maaliskuuta, Juliaanisen kauden 4710 vuonna ja 4. vuosi ennen Kristillistä aikakautta” (Osa XVII, kohta 4). Josephuksen mukaan Herodes kuoli seuraavana vuonna, 3 eKr.

Pian Herodeksen kuoleman jälkeen enkeli neuvoi Joosefia palaamaan Israelin maahan Marian ja Jeesuksen kanssa, joka olisi ollut noin vuoden ikäinen.

Temppelin Rakentamisen Aika

Kuten mainittiin, Jeesus oli 30-vuotias (Luu. 3:23), kun hän aloitti palvelutyönsä vuonna 27 jKr. Nyt näemme, kuinka temppelin kronologia sopii yhteen Jeesuksen kronologian kanssa: “Niin juutalaiset vastasivat ja sanoivat hänelle: Minkä merkin Sinä näytät meille, koska näitä teet? Jeesus vastasi ja sanoi heille: “Hajottakaa maahan tämä temppeli, niin Minä pystytän sen kolmessa päivässä. Niin juutalaiset sanoivat: Neljäkymmentä kuusi vuotta on tätä temppeliä rakennettu, ja sinäkö pystytät sen kolmessa päivässä? Mutta hän puhui ruumiinsa temppelistä” (Joh. 2:18-21).

Tämä tapahtui ensimmäisenä Pesach (Passover) Kristuksen palvelutyön aikana, vuonna 28 jKr. Juutalaiset sanoivat, että temppeli oli ollut rakenteilla 46 vuotta. Kun tähän lisätään yksi vuosi korvaamaan sen, ettei ole vuotta “nolla,” tämä tarkoittaa, että temppelin rakentaminen alkoi vuonna 19 eKr., Herodeksen hallituskauden 18. vuonna.

Juutalaisten Antiikissa Josephus kirjoitti: “Ja nyt Herodes, hänen hallituskautensa kahdeksantenatoista vuonna…teki hyvin suuren työn, eli rakensi itsestään Jumalan temppelin…” (Osa XV, kohta 1). Vuodesta 19 eKr. me etenemme 46 vuotta temppelin jälleenrakennuksen alusta ja saavuimme vuoteen 28 jKr.—ensimmäiseen pääsiäiseen Kristuksen palvelutyön alkamisen jälkeen.

Keisari Tiberiuksen Hallituskausi

Muut historialliset todisteet koskevat Johannes Kastajan palvelutyön alkamisen aikaa. Luukas 3:1 alkaa selittämällä: “Viidentenätoista keisari Tiberiuksen hallitusvuotena, kun Pontius Pilatus oli Juudean maaherrana ja Herodes Galilean neljännys ruhtinaana…” Sitten se kuvaa Johanneksen palvelutyön alkua.

Rooman keisari Tiberiuksen hallituskausi alkoi noin 11 tai 12 jKr., Koska hän hallitsi samanaikaisesti Augustus Caesarin kanssa noin 2 vuotta. Jos lisäämme Tiberiuksen hallituskauden 15 vuotta 11 tai 12 jKr., Saavumme 26 tai 27 jKr. Tässäkin näemme raamatullisen kronologian, jonka historia on vahvistanut. Tiberiuksen 15. vuosi tuo meidät juuri Johannes Kastajan palvelutyön alkuun, joka oli juuri ennen Kristuksen palvelutyön aikaa.

Pontius Pilatuksen Kuvernööri

Historioitsijat ovat yhtä mieltä siitä, että Pilatus hallitsi kymmenen vuotta. Luukas 3:1 osoittaa, että Tiberiuksen hallituskauden 15. vuoden aikana Pilatus oli kuvernööri. Jotkut historialliset kertomukset, kuten Encyclopaedia Britannica, ajoittavat Pilatuksen vallan 26-36 jKr. Kun hänet kutsuttiin takaisin, hän haki välittömästi apua läheiseltä poliittiselta liittolaiseltaan, keisari Tiberiukselta. Mutta kun Pilatus oli matkalla neuvottelemaan hänen kanssaan, Tiberius kuoli vuonna 37 jKr. Tiberiuksen kuoltua Pilatuksen valtakausi päättyi samana vuonna. Siksi Pilatuksen kymmenvuotisen säännön olisi pitänyt osua samaan aikaan vuosien 27-37 jKr. kanssa.

Kerrataan nyt: Pilatuksen valtakausi Juudeassa alkoi vuoden 27 jKr., Tiberiuksen 15. hallintovuoden aikana. Samaan aikaan Johannes Kastaja aloitti palvelutyönsä vuoden 27 jKr. alussa, joka edelsi Kristuksen palvelutyötä useita kuukausia.

Kristuksen palvelutyö olisi alkanut vasta syksyllä 27 jKr., Koska (1) Hän oli 30 -vuotias, kun Hänen palvelutyönsä alkoi, ja (2) Hän syntyi syksyllä 4 eKr. Kristuksen palvelutyö ei olisi voinut alkaa myöhemmin kuin vuonna 28 jKr., Koska siinä vaiheessa temppelin 46-vuotinen rakentaminen olisi saatu päätökseen. Näin ollen syksy 27 jKr. vastaa lukuisia maallisia ja historiallisia todisteita, kuin myös Raamattu kertoo.

Kristuksen Palvelutyön Pituus

Muista profetia Daniel 9, joka vahvisti 483 vuotta, vuodesta 457 eKr vuoteen 27 jKr. Jae 27 vahvistaa Jeesuksen profetoidun palvelutyön pituuden: “Ja Hän tekee liiton raskaaksi monille yhden vuosiviikon ajaksi, ja puoleksi vuosiviikoksi Hän lakkauttaa teurasuhrin ja ruokauhrin; ja hävittäjä tulee kauhistuksen siivillä. Tämä loppuu vasta, kun säädetty tuomio vuodatetaan hävittäjän ylitse [marginaali: hävittäjä].”

Kristuksen oli määrä vahvistaa liitto viikon ajan. Päivä vuodessa -periaatteen mukaan kyseisen viikon seitsemän päivää vastaavat seitsemää vuotta. Kuitenkin keskellä viikkoa Messiaan oli määrä saada uhrit ja kuuliaisuudet loppumaan. Tämä tehtiin uhraamalla Hänen oma henkensä ihmiskunnan syntien peittämiseksi osana Jumalan pelastussuunnitelmaa. Messias “tuhotaan” (jae 26) “puoleksi vuosiviikoksi” 3½ “päivän” eli profeetallisten vuosien jälkeen. Hänen maallinen palvelutyönsä kesti tarkalleen 3½ vuotta. Sitten Hänet tuhotaan—ristiinnaulittiin—keskellä viikkoa—keskiviikkona. Tässä profetiassa “keskellä viikkoa” oli kaksi merkitystä, kuten useimmilla profetioilla.

Koska Kristuksen palvelutyö alkoi syksyllä 27 jKr., Tämä tarkoittaa, että Hänet ristiinnaulittiin keväällä 31 jKr. tai 3½ vuotta myöhemmin.

Joh. 2:23 kertoo Hänen palvelutyönsä ensimmäisestä Pesach (Passover) vuonna 28 jKr.: “Mutta kun Hän oli Jerusalemissa Pääsiäisenä [Passover, Pesach], juhlan aikana, uskoivat monet Hänen nimeensä, nähdessään Hänen tunnustekonsa, jotka Hän teki.” Myöhemmin Kristus alkoi opettaa Juudean alueella lähellä Jerusalemia.

Luukas 6:1 kertoo Pesach (Passover) tapahtumasta Hänen palvelutyönsä toisena vuonna jKr. 29: “Niin tapahtui eräänä Sapattina, että Hän kulki viljavainioiden halki, ja Hänen opetuslapsensa katkoivat tähkäpäitä, hiersivät niitä käsissään ja söivät.”

Termi “eräänä Sapattina” tarkoittaa toista korkeaa päivää, joka oli Happamattoman Leivän Juhlan viimeinen päivä. Vaikka tätä tapahtumaa käsitellään Matteuksen 12:1-8 ja Markus 2:23-28, vain Luukkaan kertomus, joka on kirjoitettu Kreikaksi, tekee selväksi, mikä Sapatti tämä oli. Kreikankielinen termi, deuteroproton sabbaton, tarkoittaa kirjaimellisesti “toista Sapattia ensimmäisessä luokassa”—tai tuon Pesach (Passover) toista korkeaa päivää.

Johanneksen 6:4-5 kertoo seuraavaa, joka edelsi Kristuksen palvelutyön kolmatta pääsiäistä (jKr. 30) “Ja Pääsiäinen (Pesach, Passover), Juutalaisten juhla, oli lähellä. Kun Jeesus nosti silmänsä ja näki paljon kansaa tulevan tykönsä, sanoi Hän Filippukselle: Mistä ostamme leipää näiden syödä?” Tämä on kirjattu myös Matteuksen 14:15, Markus 6:35-36 ja Luukkaan 9:12.

Jeesuksen palvelutyön neljäs ja viimeinen Pesach (Passover), on kaikkein dokumentoiduin Pesach (Passover). Kaikki neljä evankeliumia käsittelevät sitä yksityiskohtaisesti. Huomaa Luukas 22:1-2 “Mutta happamattoman leivän juhla, jota pääsiäiseksi sanotaan, oli lähellä. Ja ylipapit ja kirjanoppineet miettivät, kuinka saisivat Hänet surmatuksi; sillä he pelkäsivät kansaa.” Johanneksen 11:55 kerrotaan: “Mutta Juutalaisten Pääsiäinen (Pesach, Passover), oli lähellä, ja monet menivät maaseudulta ylös Jerusalemiin ennen Pääsiäisjuhlaa (Pesach, Passover), puhdistamaan itsensä.”

Kristuksen viimeinen Pesach (Passover) päätti Hänen maallisen palvelutyönsä 3½ vuotta. Jälleen se alkoi syksyllä 27 jKr. ja päättyi keväällä 31 jKr., Keskiviikkona—“keskellä viikkoa.” Perinteinen kristinusko väittää, että Kristuksen ristiinnaulitseminen tapahtui Perjantaina vuonna 33 jKr. Jumalan pyhästä kalenterista voidaan kuitenkin helposti dokumentoida, ettei yksikään neljästä Pesach (Passover) Kristuksen palvelutyön aikana ei ollut Perjantaina. Neljä pääsiäistä olivat Maanantaina (jKr. 28), Lauantaina (jKr. 29), Keskiviikkona (jKr. 30) ja Keskiviikkona (jKr. 31).

Kristuksen Merkki Täyttyi

Ketä sinä uskot? Teologeja, tutkijoita, korkeampia kriitikoita ja muita traditionalisteja, jotka hylkäävät Jeesuksen antaman merkin? Vai Jeesuksen omia sanoja, että Hän viettäisi haudassa kolme täyttä päivää ja kolme täyttä yötä—72 tuntia!?

Nyt on aika lukea loppukertomus: kahden enkelin lausunto haudalla oleville naisille. Huomaa tällä kertaa Matteus 28:6. Siinä sanotaan: “Ei Hän ole täällä, sillä Hän on noussut ylös, niin kuin Hän sanoi. Tulkaa, katsokaa paikkaa, jossa Hän on maannut.” Tämä olisi mahdotonta, jos Kristus olisi ollut haudassa yhden sekunnin enemmän tai yhden sekunnin alle 72 tuntia. Se, joka sanoi: “Eikö päivässä ole kaksitoista tuntia?” oli hyvin tietoinen siitä, kuinka kauan Hänen merkkinsä vaati Häntä pysymään “maan vatsassa”—haudassa.

Jeesus ei vain ilmoittanut täyttävänsä merkkiään, vaan se todettiin myös kahden todistajan suulla (5. Moo. Kir. 17:6; 19:15), jotka sattuivat olemaan mahtavia Jumalan enkeleitä.

Perustuen siihen, kun Jeesus haudattiin (joskus kello kolmen ja kuuden välillä Hänen ristiinnaulitsemispäivänä), Hänen merkkinsä Messiaana oli, että Hänen täytyy nousta samaan aikaan 72 tuntia myöhemmin. Muuten Hän on huijari ja pettäjä, eikä meillä ole Vapahtajaa.

Ellet sinä halua sanoa “Te teette Jumalan sanan tyhjäksi perinnäissäännöllänne, jonka olette säätäneet.” (Mark 7:13), sinun on nyt myönnettävä, että hyväksytty, suosittu perinne on kaatunut rauniokasaan.

Kolmastoista Luku – Missä Jeesus On?—Ja Mitä Hän Tekee?

Mitä Jeesus Kristus on tehnyt viimeiset 2,000 vuotta? Useimmat uskovat, että Hän yrittää auttaa köyhiä hyväntekeväisyys organisaatioiden kautta tai lähetyskampanjoilla “ihmisten pelastamiseksi”—että Hän “astuu heidän sydämiin,” kun kuuntelijat antavat elämänsä Hänelle—levittää Jumalan valtakuntaa maailmassa evankelioimalla Kristittyjä—ja työskentelemällä kaikkien Kristinuskoa tunnustavien kirkkojen kautta.

Ei tarvitse olla mitään mysteeriä siitä, missä Kristus on ja mitä Hän tekee. Raamattu on selkeä, ja sinulla ei pian ole epäilystäkään Hänen roolistaan.

Jumalan Oikea Käsi

Aloitetaan tutkimalla evankeliumin kertomuksia Kristuksen elämästä ja kuolemasta. Keskeinen profetia, joka kuvaa sitä, minne Hän meni ylösnousemuksensa jälkeen, löytyy Luukkaan evankeliumin luvusta 22 “Ja päivän valjetessa kansan vanhimmat ja ylipapit ja kirjanoppineet kokoontuivat ja veivät Hänet neuvostonsa eteen ja sanoivat: Jos sinä olet Kristus, niin sano se meille. Hän vastasi heille: Jos Minä teille sanon, niin te ette usko; ja jos kysyn, ette vastaa. Mutta tästedes Ihmisen Poika on istuva Jumalan voiman oikealla puolella” (jakeet 66-69).

Jeesuksen sanat ovat selvät. Ennen Hänen kuolemaansa Hän profetoi nousevansa taivaaseen. Mutta tapahtuiko tämä? Voimmeko löytää lisää todisteita evankeliumeista?

Kun Jeesus oli herätetty kuolleista, Hän jatkoi opetuslastensa opettamista ja heidän valmistamistaan työhön, jota he tekisivät Hänen lähdettyään siitä. Markus kertomuksessa kerrotaan, että täytettyään tehtävänsä Kristus nousi taivaaseen: “Kun nyt Herra Jeesus oli puhunut heille, otettiin Hänet ylös taivaaseen, ja Hän istui Jumalan oikealle puolelle” (16:19).

Lopullisen uhrin tehdessään Jumala nosti Kristuksen korkeimpaan mahdolliseen asemaan maailmassa tai taivaassa. Huomaa: “Kun Hän [Isä] herätti Hänet [Kristuksen] kuolleista ja asetti Hänet oikealle puolellensa taivaissa, korkeammalle kaikkea hallitusta ja valtaa ja voimaa ja herrautta ja jokaista nimeä, mikä mainitaan, ei ainoastaan tässä maailmanajassa, vaan myös tulevassa. Ja kaikki Hän on asettanut Hänen jalkainsa alle ja antanut Hänet kaiken pääksi seurakunnalle” (Kir. Efe. 1:20-22).

Raamattu paljastaa, että Jeesus “istunut Majesteetin oikealle puolelle korkeuksissa” (Kir. Hep. 1:3).

Tämä kuva on hyvin erilainen kuin se, johon saatat olla tottunut. Kun Jeesus Kristus oli täyttänyt tarkoituksensa maailmassa, Hänet kirkastettiin ja korotettiin istumaan Isän oikealla puolella. Vaikka on paljon enemmän viittauksia Kristuksen asemaan Jumalan oikealla puolella, pitäisi olla selvää, että Kristus on elossa ja voi hyvin. Kun puhutaan Jeesuksesta valtavirran seurakunnissa, harvoin kukaan puhuu siitä, mitä Kristus tekee tänään Jumalan oikealla puolella. Miksi niin harvat näyttävät välittävän jostakin, joka on niin tärkeää heidän olemassaololleen—ja pelastukselleen?

Nyt kun on todettu, missä Hän on, mitä Kristus todella tekee?

Elävä, Aktiivinen Ylipappi

Jos Jeesus on ollut taivaassa viimeisten 2,000 vuoden aikana—Rooman kaatumisen, veristen ristiretkien, renessanssin, ensimmäisen ja toisen maailmansodan sekä tietokauden tulon kautta—voimme kysyä: Kuinka Hän on viettänyt aikansa?

Avain tähän kysymykseen on yhdessä tärkeimmistä viroista, joita Kristuksella on. Hänen monista rooleistaan ja titteleistään, kuten Rauhan Ruhtinas, Vapahtaja, Apostoli, Kuninkaiden Kuningas, Herrojen Herra, Jeesusta Kristusta kutsutaan myös Ylipapiksi.

Pankaa merkille tämä selkeä lausunto paitsi Kristuksen sijainnista myös yhdestä Hänen virastaan: “Kun meillä siis on suuri Ylimmäinen Pappi, läpi taivasten kulkenut, Jeesus, Jumalan Poika, niin pitäkäämme kiinni tunnustuksesta. Sillä ei meillä ole sellainen Ylimmäinen Pappi, joka ei voi sääliä meidän heikkouksiamme, vaan joka on ollut kaikessa kiusattu samalla lailla kuin mekin, kuitenkin ilman syntiä” (Kir. Hep. 4:14-15).

Tarkastellaan lisää todisteita Kristuksen erittäin tärkeästä virasta. Heprealaiskirjeen 3:1-2 Paavali kirjoittaa: “Sen tähden, pyhät veljet, jotka olette taivaallisesta kutsumuksesta osalliset, kiinnittäkää mielenne meidän tunnustuksemme Apostoliin ja Ylimmäiseen Pappiin, Jeesukseen, joka on uskollinen asettajalleen.” Raamattu tekee selväksi, että Isä Jumala on nimittänyt Jeesuksen Kristuksen hengellisen Ylipapin virkaan. Tämä on virka, jonka kautta Kristus toimii.

Mutta mitä Jeesus tekee Ylipappina?

Tekee Esirukouksen

Heprealaiskirjeen luvussa 8 Paavali käsittelee yksityiskohtaisesti Kristuksen velvollisuuksia ylipappina. “Mutta pääkohta siinä, mistä me puhumme, on tämä: meillä on sellainen Ylimmäinen Pappi, joka istuu Majesteetin valtaistuimen oikealla puolella taivaissa, tehdäkseen Pappispalvelusta kaikkein pyhimmässä, siinä oikeassa majassa, jonka on rakentanut Herra eikä ihminen. Sillä jokainen Ylimmäinen Pappi asetetaan uhraamaan lahjoja ja uhreja” (jakeet 1-3). Jeesusta Kristusta kuvataan “palvelijaksi” Jumalan pyhäkössä. Hän työskentelee aktiivisesti Jumalan temppelissä—sen määritelmä tulee myöhemmin—toimii välittäjänä Kristittyjen ja Isän välillä. Hänen uhrinsa antaa Kristityille pääsyn Jumalan luo.

Efesolaiskirjeen 2. luvussa Paavali kirjoittaa: “Mutta nyt, kun olette Kristuksessa Jeesuksessa, olette te, jotka ennen olitte kaukana, päässeet lähelle Kristuksen veressä... sillä hänen kauttansa on meillä molemmilla [Juutalaisilla että Pakanoilla] pääsy yhdessä Hengessä Isän tykö” (jakeet 13, 18). Tämän eron muurin murtamiseksi tarvittiin Kristuksen kuolema. Rukouksen kautta kristityt saavat nyt astua Jumalan valtaistuinsaliin (Kir. Hep. 4:16). Tämä on mahdollista vain Jeesuksen kautta, hänen Uuden Testamentin Kirkkonsa aktiivisena Ylipappina. Hänen tehtäviinsä kuuluu esittää hengellisiä uhrauksia, rukouksia, Isälle Jumalalle.

Apostoli Paavali kirjoitti: “jonka tähden Hän [Kristus] myös voi täydellisesti pelastaa ne, jotka Hänen kauttaan Jumalan tykö tulevat, koska Hän aina elää rukoillakseen heidän puolestansa” (Kir. Hep. 7:25). Kristus elää tehden esirukouksen Kristityn puolesta. Sana esirukous tarkoittaa “osapuolten välistä väliintuloa erimielisyyksien sovittamiseksi.” 1. Kirja Timoteukselle 2:5 Kristusta kutsutaan myös “yksi myös välimies Jumalan ja ihmisten välillä.” Kun Jeesus on täysin ymmärretty, on selvää, että Jeesuksella on ratkaiseva ja aktiivinen rooli työskennellessään todellisten Kristittyjen ja Isän kanssa.

Kuolema vai Elämä?

Kirjassa, jossa on monia välttämättömiä sisäosia, tässä on vielä yksi, joka on kaikista tärkein ymmärtää. Siihen liittyy yksi suurimmista petoksista—itse asiassa suoranaiset valheet!—jotka johtuvat Jeesuksen Kristuksen roolista. Ymmärrä, mitä tässä nyt selitetään. Liian paljon riippuu siitä, jos sinä et huomaa tämä ymmärrystä.

Lähes yleisesti hyväksytty ajatus on, että Kristityt “pelastuvat Kristuksen kuoleman kautta.” Sadat tuhannet saarnaajat puhuvat näillä termeillä joka viikko miljoonille, jotka kuulevat heitä. Niin tekevät myös evankelistat ja lähetyssaarnaajat, jotka risteilevät ympäri maailmaa. Tuhansia halpoja “sanontoja” painetaan ja jaetaan sanomalla tämän saman.

Tässä on vain yksi lainaus tällaisesta esitteestä, joka löytyi äskettäin etuoveltani. Valitettavasti nämä ovat yleensä huonosti kirjoitettuja, joten lainattu sanamuoto, oikeinkirjoitus ja kielioppi ovat sellaisia kuin ne näkyvät alaotsikon “Veri pelastaa” alla: “Anteeksianto, vanhurskauttaminen ja lunastus on kaikki kääritty yhteen sanaan, Pelastus. Jos haluat, että syntisi annetaan anteeksi, että sinut vanhurskautetaan Jumalan edessä ja että sielusi lunastetaan, on vain yksi tapa, pelastua Jeesuksen Kristuksen verellä. Paljoa ennemmin me siis nyt, kun olemme vanhurskautetut Hänen veressään, pelastumme Hänen kauttansa vihasta” (Kir. Roo. 5:9).

Ensinnäkin mainitussa kohdassa todetaan, että kristityt ovat “vanhurskautetut Hänen veressään”—eivät pelastuneet sillä. Kirjoittaja ei yksinkertaisesti osaa lukea. Hänen olisi pitänyt sisällyttää jae heti jakeen 9 jälkeen, joka jätettiin kätevästi pois. Huomaa: “Sillä jos me silloin, kun vielä olimme Jumalan vihollisia, tulimme sovitetuiksi Hänen kanssaan hänen Poikansa kuoleman kautta, paljoa ennemmin me PELASTUMME Hänen ELÄMÄNSÄ kautta” (jae 10).

Tällaisen “sanonnan” ajattelu toistuu niin vakuuttavasti, kerta toisensa jälkeen, saarnatuoleista ja vastaavasta kirjallisuudesta, että useimmat olettavat, että “sen täytyy olla Raamatussa.” Mutta sitä ei ole Raamatussa. Itse asiassa näit, että Raamattu sanoo täsmälleen päinvastoin—ja heti jakeen jälkeen, jota useimmiten lainattiin todistamaan, että kristityt “pelastuvat Kristuksen kuoleman kautta”.

Kristityt ovat varmasti vanhurskautettuja—tai sovitettuja—Jumalalle Kristuksen verellä, joka toi Hänen kuolemansa. (Tietenkin tämä selitettiin hyvin perusteellisesti yhdennessätoista luvussa.) Kun Roomalaiskirjeen 5. luvun jakeita 9 ja 10 luetaan yhdessä, kuten ne esiintyvät Raamatussa, tämä on selkeä merkitys.

Ennen kuin selitämme ilmauksen “me PELASTUMME Hänen ELÄMÄNSÄ kautta,” on selvitettävä vanhurskauttamista/sovintoa koskeva kysymys. Mitä Kristuksen veri tarkalleen ottaen tekee? Tämä selitettiin aiemmin Roomalaiskirjeessä henkilölle, joka olisi lukenut, mitä Paavali vahvisti kontekstissa ennen saapumistaan lukuun 5. Huomaa: “jonka Jumala [Jeesus Kristus] on asettanut armoistuimeksi uskon kautta Hänen vereensä, osoittaaksensa vanhurskauttaan, koska Hän oli jättänyt rankaisematta ennen tehdyt synnit” (3:25).

Jeesuksen Kristuksen veri peittää “ennen tehdyt synnit.” Tietenkin tuo sama veri kattaa myös tulevat synnit, joita ihminen tekee—jos tällaisia rikkomuksia seuraa aina parannus. Jeesus Kristus Ylipappina välittää sellaisia syntejä katuvan syntisen puolesta Isän edessä. Mutta Roomalaiskirjeen 3:25 ja 5:9-10 tekevät selväksi, että Kristuksen KUOLEMA sovittaa ihmiset Jumalan kanssa poistamalla Kir. Roo. 6:23 kuolemanrangaistuksen (“synnin palkka”), joka roikkuu heidän yllään.

Mutta Roomalaiskirjeen 5:10 paljastaa, että vanhurskautettu / sovitettu henkilö on “pelastumme [ei vanhurskautettu tai sovitettu] Hänen [Kristuksen] elämänsä kautta.”

Miten tämä voisi jäädä huomaamatta, jos lukisi edes jokseenkin huolellisesti? Sitten sinun on kysyttävä itseltäsi: Kuinka niin suurelta määrältä pappeja, tämä kaikki voisi puuttua?

Mutta ymmärretään, mitä he puuttuvat. Muistakaa, mitä Kristus sanoi viimeisenä iltanaan opetuslasten kanssa: “Kuitenkin Minä sanon teille totuuden: teille on hyväksi, että Minä menen pois. Sillä ellen Minä mene pois, ei Puolustaja tule teidän tykönne; mutta jos Minä menen, niin Minä hänet teille lähetän” (Joh. 16:7).

Tarvittiin Kristuksen ylösnousemus—Hänen paluunsa ELÄMÄÄN!—joka sallii Hänen “mennä pois”—“lähteä”—taivaaseen, jotta Hän voi lähettää Pyhän Hengen (Lohduttajan) kääntyneeseen mieleen. Ilman sitä he eivät pystyisi—olisivat täysin avuttomina—rakentamaan Jumalan luonnetta, jatkuvan kasvun ja voittamisen kautta. Mutta maailmassa, jossa palvelijat eivät opeta ihmisille, että Jumalan luonne on rakennettava heidän omaan elämäänsä, jotta he olisivat kelvollisia hallitsemaan Kristuksen kanssa, on odotettavissa tällaisia valtavia “laiminlyöntejä.”

Vaikka enemmän voitaisiin sanoa, tässä ei ole tilaa selittää tätä yksityiskohtaisemmin. Mutta jokaisessa luvussa, jossa kuvataan, missä Kristus on ja mitä Hän tekee, olisi oltava selitys tästä erittäin tärkeästä työstä, jota Hän tekee päivittäin Kristittyjen puolesta.

Älkää lankeatko sellaisten pappien petolliseen päättelyyn, jotka eivät yksinkertaisesti tunne heidän Raamattujaan! Ei ole ihme, että he tuovat tietämättään niin monia oppeja erilaisesta Jeesuksesta. (Tätä käsitellään perusteellisemmin kahdessa viimeisessä luvussa.)

Hänen Kirkkonsa Ohjaaminen

Toinen Kristuksen tehtävä on rakentaa, opastaa ja suojella Uuden Testamentin Kirkkoa (Mat. 16:18). Aiemmin lainattu jae Efesolaiskirjeestä paljastaa Hänen roolinsa Kirkkoon nähden. Älä kadota sen sanomaa: “herätti Hänet [Jeesuksen] kuolleista ja asetti hänet oikealle puolellensa taivaissa...Ja kaikki Hän on asettanut Hänen jalkainsa alle ja antanut Hänet kaiken pääksi Seurakunnalle, joka on Hänen ruumiinsa, Hänen täyteytensä, joka kaikki kaikissa täyttää” (1:20, 22-23).

Aivan kuten Jeesus työskenteli fyysisen ruumiinsa kautta maanpäällisen palvelutyönsä aikana, hän toimii nyt hengellisen ruumiinsa—kirkon—kautta (1. Kir. Kor. 12:27). Kristus rakentaa Kirkkoaan täyttääkseen Jumalan suunnitelman ihmiskuntaa varten. Apostoli Pietari kuvailee tätä prosessia: “rakentukaa itsekin elävinä kivinä hengelliseksi huoneeksi, pyhäksi papistoksi, uhraamaan hengellisiä uhreja, jotka Jeesuksen Kristuksen kautta ovat Jumalalle mieluisia” (1. Pet. kir. 2:5). (Tämä aihe on yksi suurimmista Raamatun huomiotta jätetyistä ja väärin ymmärretyistä luvuista. Opit tästä paljon lisää seuraavassa luvussa.)

Ihmiset eivät kuitenkaan voi liittyä Kirkkoon omasta tahdostaan—Jumalan täytyy kutsua heidät Kristuksen ruumiiseen. Huomaa: “Ei kukaan voi tulla Minun tyköni, ellei Isä, joka on Minut lähettänyt, häntä vedä; ja Minä herätän hänet viimeisenä päivänä” (Joh. 6:44; ks. myös jae 65).

Kristus asettaa palvelijansa seurakuntaruumiiseen opettamaan, vahvistamaan, neuvomaan ja rakentamaan sen jäseniä (1. Kir. Kor. 12:18-28). (Tästä on tulossa lisää myös myöhemmässä luvussa.)

Kansan Valmistelu ja Jalostaminen

Jeesus on myös valmistanut Kristittyjä asemiin Jumalan valtakunnassa. Palattuaan Hän perustaa Jumalan hallituksen maan päälle ja antaa seuraajilleen hallitsijan tehtäviä. Jumalan palvelijoita koulutetaan nyt palvelemaan Kristuksen alaisuudessa kuninkaina ja pappeina (Ilm. 1:6; 5:10). Muistakaa 1. Pietarin kirjeestä 2:5, että Kirkkoa kutsutaan “pyhäksi papistoksi.”

Jeesus Kristus kouluttaa tätä edistynyttä johtajajoukkoa hallitsemaan Hänen alaisuudessaan Jumalan valtakunnassa—maailmaa hallitsevassa superhallituksessa. Mutta Jumala luottaa vain johtajiin, jotka on asianmukaisesti koulutettu ja todistettu tällaiseen tehtävään.

Tämä johtaa toiseen näkökohtaan siitä, mitä Kristus on tehnyt kahden viime vuosituhannen ajan. Muista ilmaus” pyhien valmistamisen” kirje Efesolaisille 4:12. Ensimmäisen vuosisadan kirkon alusta lähtien Jeesus on myös auttanut Isää kaikkien Kristittyjen jalostusprosessissa. Heprealaiskirjeen 10. luvussa sanotaan: “Ja tämän tahdon perusteella me olemme pyhitetyt Jeesuksen Kristuksen ruumiin uhrilla kerta kaikkiaan...uhrattuaan yhden ainoan uhrin syntien edestä, ainiaaksi istuutunut Jumalan oikealle puolelle...Sillä Hän on yhdellä ainoalla uhrilla ainiaaksi tehnyt täydellisiksi ne, jotka pyhitetään” (jakeet 10-12, 14).

Kreikan kielen sana “täydellinen” tarkoittaa “täydentää, saavuttaa, täydentää (luonteeltaan), pyhittää, viimeistellä, täyttää tai tehdä täydelliseksi.” Kun tämä yhdistetään Jeesuksen lausuntoon Matteuksen 5:48, Jumalan kaltaiseksi tulemisen prosessi—pyhän vanhurskaan luonteen kehittäminen—hallitsemaan Hänen valtakunnassaan tulee selväksi.

Suurin työ, jota Jumala tekee juuri nyt, on hänen luonteensa parantaminen todellisissa Kristityissä. Kristusta kuvataan Heprealaiskirjeessä Kristityn uskon “uskon alkajaan ja täyttäjään” (12:2). Jeesus Kristus auttaa tavallaan saattamaan Kristityt valmiiksi. Jälleen kerran Hänen jatkuva elämänsä tekee tämän mahdolliseksi. Jeesuksen toinen suuri työ tänä aikana on saada kallisarvoinen totuutensa mahdollisimman monelle ennen maailman historian pahimman vaikeuksien ajan saapumista.

”Sanan Vahvistaminen”

Tähän mennessä sinulla pitäisi olla paljon kattavampi näkemys siitä, mitä Jeesus Kristus tekee. Vaikka Hän on nyt taivaassa, Hän ei pysy siellä enää kauan (1. kir. Tes. 4:16-17).

Ennen kuin lopetamme, on tärkeää tutkia yksi viimeinen kohta Markus 16. luvussa. “Kun nyt Herra Jeesus oli puhunut heille, otettiin hänet ylös taivaaseen, ja hän istui Jumalan oikealle puolelle. Mutta he lähtivät ja saarnasivat kaikkialla, ja Herra vaikutti heidän kanssansa ja vahvisti sanan sitä seuraavien merkkien kautta” (jakeet 19-20).

Jae 20 paljastaa, että Jeesus Kristus työskenteli ensimmäisen vuosisadan opetuslasten kanssa taivaasta. Matteuksen 16:18 Hän lupasi kirkolleen, että “minä rakennan seurakuntani, ja tuonelan portit eivät sitä voita.”

Tämä tarkoittaa, että Jeesus työskentelee aktiivisesti Kirkkonsa kanssa tänään…

Neljästoista Luku – “Minä Rakennan Kirkkoni”

Yksi Raamatun voimakkaimmista, dramaattisimmista ja syvästi tärkeimmistä lausunnoista, Jeesus Kristus julisti: “Minä rakennan Seurakuntani” (Mat. 16:18). Riippumatta siitä, miten sitä tulkitaan, tämä kohta puhuu yhdestä Seurakunnasta—yhdestä Kirkosta—yhdestä organisaatiosta! Kristus jatkoi: “Ja tuonelan portit eivät sitä voita.” Hän lupasi, ettei Hänen Kirkkoaan voitaisi koskaan tuhota.

Yhdysvalloissa miehet ovat “rakentaneet” yli 2,000 erilaista tunnustavaa Kristillistä kirkkojärjestöä. Toinen aloitetaan joka kolmas päivä. Arvioiden mukaan tunnustavien Kristittyjen määrä on yli kaksi miljardia. Vaikka kirkossa käyminen näyttää lisääntyvän, se ei kasva yhtä nopeasti kuin sekaannus, joka liittyy kysymykseen siitä, mikä on oikea Kirkko.

Vaikka on sanottu: “Ne kaikki eivät voi olla väärässä,” on oikeampaa sanoa: “Ne kaikki eivät voi olla oikeassa.” Jos Kristus rakensi Hänen Kirkkonsa niin kuin Hän sanoi, niin se löytyy jossain maailmassa tänä päivänä—ja se on ainoa oikea Kirkko. Mutta meidän täytyy kysyä: Kuinka me löydämme sen—mitä me etsimme—kuinka me tunnistamme sen—mistä me tiedämme sen, jos näemme sen?

Miesten Perinteet

Jeesus sanoi: “Mutta turhaan he palvelevat Minua opettaen oppeja, jotka ovat ihmiskäskyjä” (Mat. 15:9). Markus rinnakkaisessa kertomuksessa tästä lausunnosta Hän jatkoi: “Hyvin te kumoatte Jumalan käskyn noudattaaksenne omaa perinnäissääntöänne” (7:9).

Maailman Kristinusko on täynnä perinteitä. Yksi suurimmista on perinteinen näkemys Uuden Testamentin Kirkosta. Useimmat papit, teologit ja uskonnonharjoittajat tyypillisesti määrittelevät kirkon tällä tavalla: “Kaikki ne, jotka vilpittömästi uskovat Jeesukseen Kristukseen Pelastajanaan, muodostavat todellisen kirkon.” Tätä seuraa usein tuttu lausunto: “Taivaaseen on monia reittejä” tai “Pelastuksen pyörässä on monia pintoja.” Vaikka Raamattu ei opeta, että taivas on pelastettujen palkinto, näiden selkeä seuraus on, että ihmiset voivat uskoa mitä haluavat tai olla osa mitä tahansa valitsemaansa ryhmää tai järjestöä ja silti olla Kristittyjä—silti saada mitä tahansa pelastusta. Vaikka ihmiset saattavat vilpittömästi uskoa näihin perinteisiin ideoihin, he ovat vilpittömästi väärässä!

Raamattusi julistaa: “Jumala ole epäjärjestyksen, vaan rauhan Jumala. Niin kuin kaikissa pyhien seurakunnissa [asiayhteys osoittaa, että tämä viittaa kaikkiin todellisiin Kirkon seurakuntiin, ei kaikkiin ihmisen järjestöihin]” (1. Kir. Kor. 14:33).

Jumalan Kirkon (joka koostuu monista pyhien seurakunnista) on tarkoitus heijastaa rauhaa—ei sekaannusta. Sinun ei tarvitse olla hämmentynyt todellisen Kirkon identiteetistä. Jumala käskee: “Mutta koetelkaa kaikki, pitäkää se, mikä hyvää on” (1. kir. tes. 5:21). Vaikka tämä viittaa varmasti pyhiin kirjoituksiin (ei ajamaasi autoon tai ostamaasi taloon), siinä sanotaan, että “koetelkaa KAIKKI,” ei “jotkut asiat,” pitäisi koetella! Jumala ei varmastikaan sulkisi pois jotakin niin suurta—niin elintärkeää—kuin kysymys siitä, mistä Hänen Kirkkonsa löytyy. Eikä Hän koskaan painokkaasti käskenyt ihmisiä pitämään asioita, jotka eivät ole Raamatusta, joita ei voi todistaa!

Vainottu Pieni Lauma

Puhuessaan opetuslapsilleen Jumalan valtakunnan etsimisen tärkeydestä Jeesus sanoi: “Älä pelkää, sinä piskuinen lauma; sillä teidän Isänne on nähnyt hyväksi antaa teille valtakunnan” (Luu. 12:32). Miljoonista, puhumattakaan yli kahdesta miljardista, koostuvia kirkkoja ei voida missään tapauksessa pitää “pienenä laumana.”

Kristus ymmärsi, että maailma vainoaisi ja halveksisi Hänen Kirkkoaan—Hänen pientä laumaansa. Juuri ennen Hänen ristiinnaulitsemistaan Hän varoitti: “Muistakaa se sana, jonka Minä teille sanoin: Ei ole palvelija herraansa suurempi. Jos he ovat Minua vainonneet, niin he teitäkin vainoavat; jos he ovat ottaneet vaarin Minun sanastani, niin he ottavat vaarin teidänkin sanastanne” (Joh. 15:20). Edellisessä jakeessa Jeesus oli muistuttanut opetuslapsiaan, että “Mina olen teidät maailmasta valinnut, sen tähden maailma teitä vihaa” Kristusta vainottiin hirvittävään ristiinnaulitsemiseen asti raa’an kidutuksen yön jälkeen. Siksi Todellinen Kirkko voisi myös odottaa, että sitä vainotaan—ja vihataan! Siinä olevat eivät ole “maailmasta.” Maailma aistii tämän ja vihaa heitä sen vuoksi (Kir. Roo. 8:7). Kristus käytti Paavalia kirjoittaakseen: “Ja kaikki, jotka tahtovat elää jumalisesti Kristuksessa Jeesuksessa, joutuvat vainottaviksi” (2. kir. Tim. 3:12). Sana “kaikki” tarkoittaa sitä, mitä se sanoo!

Mieti, mistä olemme juuri keskustelleet. Kuinka monta kirkkoa voit nimetä, jotka ovat pieniä, vainottuja, eivätkä ole maailmasta—ja jopa vihattuja sen takia? Ajattele niitä, joiden kanssa olet tuttu. Sopiiko mikään tähän kuvaukseen? Ei varmasti monta!

Kirkon Nimen Tärkeys

Maailman kirkoilla on monia eri nimiä, jotka on johdettu eri tavoin. Näitä ovat heidän opettamansa erityiset opit, niiden perustaneiden miesten nimet, heidän kannattamansa inhimillisesti suunniteltu kirkkohallituksen tyyppi, sijainti tai niiden suunniteltu laajuus ja koko, kuten universaali tai katollinen—jota on pidettävä kaikenkattavana.

Petoksensa yönä Jeesus rukoili kirkkonsa puolesta. Tässä on mitä Hän sanoi: “Minä en enää ole maailmassa, mutta he ovat maailmassa, ja Minä tulen Sinun tykösi. Pyhä Isä, varjele heidät nimessäsi, jonka Sinä olet Minulle antanut, että he olisivat yhtä niin kuin Mekin. Kun Minä olin heidän kanssansa, varjelin Minä heidät Sinun nimessäsi, jonka Sinä olet Minulle antanut, ja suojelin heitä, eikä heistä joutunut kadotetuksi yksikään muu kuin se kadotuksen lapsi, että kirjoitus kävisi toteen. Minä olen antanut heille Sinun sanasi, ja maailma vihaa heitä, koska he eivät ole maailmasta, niin kuin en Minäkään maailmasta ole. En Minä rukoile, että ottaisit heidät pois maailmasta, vaan että Sinä varjelisit heidät pahasta. He eivät ole maailmasta, niin kuin en Minäkään maailmasta ole. Pyhitä heidät totuudessa; Sinun sanasi on totuus” (Joh. 17:11-12, 14-17).

On 12 erillistä paikkaa, joissa Uusi Testamentti kertoo, että Todellinen Kirkko on pidetty Isän—Jumalan nimessä. Ensimmäiset viisi viittaavat koko Kirkkoon eli Kristuksen ruumiiseen kokonaisuutena. Seuraavat neljä puhuvat tietystä paikallisesta seurakunnasta ja käyttävät samaa termiä “Jumalan Kirkko.” Tämä voi viitata Jumalan Kirkkoon Juudeassa tai Korintissa jne. Kolme viimeistä viittausta puhuvat yhdessä kaikista yksittäisistä paikallisista seurakunnista yhteensä. Kaikissa näissä viitteissä käytetään termiä “Jumalan seurakunnat”:

(1) Apostolien Teot 20:28: Tämä jae on ohje vanhimmille “paimentamaan HERRAN SEURAKUNTAA.”

(2) 1. Kirje Korinttilaisille 10:32: “Älkää olko pahennukseksi Juutalaisille, älkää Kreikkalaisille älkääkä JUMALAN SEURAKUNNALLE.”

(3) 1. Kirje Korinttilaisille 11:22: “…Vai halveksitteko JUMALAN SEURAKUNTAA ja tahdotteko häväistä niitä, joilla ei mitään ole?”

(4) 1. Kirje Korinttilaisille 15:9: Paavali kirjoitti saman asian kahdelle seurakunnalle: “Sillä…koska olen vainonnut JUMALAN SEURAKUNTAA.”

(5) Kirje Galatalaisille 1:13: “Minä ylen määrin vainosin JUMALAN SEURAKUNTAA ja sitä hävitin.”

(6) 1. Kirje Korinttilaisille 1:2: “Korintossa olevalle JUMALAN SEURAKUNNALLE.”

(7) 2. Kirje Korinttilaisille 1:1: “Korintossa olevalle JUMALAN SEURAKUNNALLE.”

(8) 1. Kirje Timoteukselle 3:5: Paavali viittaa jokaiseen paikallisen seurakunnan vanhimpaan: “sillä jos joku ei osaa hallita omaa kotiansa, kuinka hän voi pitää huolta JUMALAN SEURAKUNNASTA?”

(9) 1. Kirje Timoteukselle 3:15: “…miten tulee olla Jumalan huoneessa, joka on ELÄVÄN JUMALAN SEURAKUNTA, totuuden pylväs ja perustus.”

(10) 1. kirje Korinttilaisille 11:16: “…meillä ei ole sellaista tapaa eikä JUMALAN SEURAKUNNILLA.”

(11) 1. kirje Tessalonikalaisille 2:14: “Sillä teistä, veljet, on tullut niiden Kristuksessa Jeesuksessa olevien JUMALAN SEURAKUNTAIN seuraajia, jotka ovat Juudeassa.”

(12) 2. kirje Tessalonikalaisille 1:4: “Niin että me itsekin JUMALAN SEURAKUNNISSA kerskaamme teistä.”

Nykyaikana Kirkko käyttää yrityssyistä ylimääräistä kuvaavaa nimeä erottuakseen muista “Jumalan kirkoista”—niistä, jotka vain omaksuvat Jumalan nimen, mutta eivät tottele Hänen käskyjään, uskovat Hänen todellisiin oppeihinsa tai tekevät Hänen työtään. Herbert W. Armstrong, kahdennenkymmenennen vuosisadan Kirkon johtaja, valitsi nimen Maailmanlaajuinen Jumalan (The Worldwide Church of God) ja ennen sitä Jumalan Radio Kirkko (Radio Church of God). Armstrongin johtaman Kirkon seuraajana olemme valinneet nimen Jumalan Palautettu Kirkko (The Restored Church of God).

Aivan kuten eri valtavirran kirkkokunnilla voi olla muutamia oikeita oppeja, joihin on sekoitettu paljon virheitä, jotkut valitsivat itselleen Jumalan Kirkon nimeksi. Mutta vain yhdellä kirkolla maailmassa on oikea nimi ja se opettaa kaikkia todellisia oppeja, joita Raamattu opettaa! Muista, että Kristus rukoili: “Pyhitä heidät totuutesi kautta: Sinun sanasi on totuus.” Kirkko, jota Jeesus ohjaa ja opastaa, pyhitetään—erotetaan toisistaan—uskomalla Jumalan Sanan selkeään totuuteen!

Sen lisäksi, että meillä on nimi “Jumalan kirkko,” olemme nähneet, että Todellinen Kirkko on tullut ulos maailmasta, on pieni ja vainottu, jopa siihen pisteeseen asti, että se vihaa sitä. Tämä Kirkko erottuu sitten myös uskomuksistaan ja käytännöistään—jotka ovat täysin sopusoinnussa Raamatun totuuden kanssa!

Yhtenäinen Jumalan Sanan Kautta

Ihmisillä on omat erilaiset määritelmänsä siitä, mitä Kirkko todella on, mutta vain Raamatun määritelmällä—Jumalan määritelmällä—on merkitystä. Lue se itse. Paavali kirjoitti Timoteukselle näin: “…miten tulee olla Jumalan huoneessa, joka on elävän Jumalan seurakunta, totuuden pylväs ja perustus” (1. kir. Tim. 3:15). Loppujen lopuksi mikään muu miesten laatima määritelmä ei ole hyväksyttävä. Tämä Kristuksen rakentaman Kirkon määritelmä opastaa meitä koko tämän luvun loppuosan ajan. Jumalan Kirkolla on ja se opettaa “totuutta.” Vaikka useimmat eivät koskaan harkitse tai kuule siitä, tämä jae on aina ollut olemassa.

Olemme keskustelleet siitä, kuinka tämän maailman kirkot ovat hämmennyksessä, jota jakavat loputtomat erimielisyydet opista ja käytännöistä. Aamos 3:3 kysyy: “Kulkeeko kaksi yhdessä, elleivät ole keskenänsä sopineet?” Vastaus on EI!

Tämän maailman kirkot eivät harjoita periaatetta “Kirjoitettu on: Ei ihminen elä ainoastaan leivästä” (Luu. 4:4), täsmälleen niin kuin on kirjoitettu. Sen sijaan, koska he noudattavat monia erilaisia ihmisten perinteitä, loputtomat erimielisyydet erottavat, jakavat ja luovat yhä enemmän ihmisten kirkkoja. He eivät “kulje yhdessä,” yleensä siksi, että he eivät “ole samaa mieltä”—joko toistensa tai Jumalan kanssa!

Jumalan Kirkko on erilainen. Monet Uuden Testamentin jakeet osoittavat, että Kristuksen rakentama Kirkko on yhtenäinen—kaikki sen jäsenet ja seurakunnat kulkevat yhdessä täysin yhteisymmärryksessä toistensa sekä Jumalan ja Kristuksen kanssa.

Tärkeä seikka, joka osoittaa todellisen Kirkon ykseyden, nousee esiin Kristuksen samasta rukouksesta Johanneksen 17. luvussa, Hänen petoksensa yönä. Hän rukoili: “Minä pyhitän Itseni heidän tähtensä, että myös he olisivat pyhitetyt [erotettuna] totuudessa…että he kaikki olisivat yhtä, niin kuin Sinä, Isä, olet Minussa ja Minä Sinussa, että hekin Meissä olisivat, niin että maailma uskoisi, että Sinä olet Minut lähettänyt. Ja sen kirkkauden, jonka Sinä Minulle annoit, Minä olen antanut heille, että he olisivat yhtä, niin kuin Me olemme yhtä—Minä heissä, ja Sinä Minussa—että he olisivat täydellisesti yhtä, niin että maailma ymmärtäisi, että Sinä olet Minut lähettänyt ja rakastanut heitä, niin kuin Sinä olet Minua rakastanut” (jakeet 19, 21-23).

Nämä ovat voimakkaita lausuntoja! Kristus tarkoitti, että Hänen Kirkkonsa olisi yhtenäinen—“yksi”—ei vähempää kuin Hän ja Hänen Isänsä! Näin yhtenäisessä Kirkossa ei ole sijaa erimielisyyksille. Nämä jakeet kuvaavat täydellistä ykseyttä oikeiden (todellisten) opetusten kautta—samanlaista ykseyttä, josta Isä ja Kristus nauttivat. Juuri tällainen ykseys sallii todellisten Kristittyjen olla “heissä”—olla Kristuksessa ja Isässä (jae 21).

Jo Vanhaan Testamenttiin Daavid sai innoitusta kirjoittaa: “Katso, kuinka hyvää ja suloista on, että veljekset sovussa asuvat!” (Psa. 133:1).

Meidän on nyt tutkittava useita Uuden Testamentin kohtia nähdäksemme, oliko tällainen ihmeellinen ykseys itse asiassa ilmeistä sen jälkeen, kun Uuden Testamentin Kirkko todella muodostui. Opettivatko ja hallinnoivatko Jumalan todelliset palvelijat tällaista sopimusta? Ja miten tämä yhtenäisyys saavutetaan?

Ensiksi, huomaa tämä varhainen kuva Jumalan seurakunnasta. Pentecost (Helluntai Juhla), joka oli kokoontunut “yhteen” (Apo. Teot 2:1), kun Uuden Testamentin Kirkko syntyi, kastettiin 3000 käännynnäistä. Nämä muodostivat aivan alun sille, että Kristus rakensi Hänen Kirkkonsa. Alkuperäinen kuvaus oli “Ja he pysyivät apostolien opetuksessa ja keskinäisessä yhteydessä” (jae 42), “…kaikki, jotka uskoivat, olivat yhdessä” (jae 44) “Yksimielisesti pyhäkössä ja mursivat kodeissa leipää ja nauttivat ruokansa riemulla ja sydämen yksinkertaisuudella” (jae 46). Näistä jakeista me näemme selvästi, että Kristuksen rakentama kirkko oli yhtenäinen—yhteisymmärryksessä—opin suhteen ja yhdessä. Huomaa jae 47: “…Ja Herra lisäsi heidän yhteyteensä joka päivä niitä, jotka saivat pelastuksen.”

Kirkossa Jeesus opastaa ja ohjaa, Hän on se, joka lisää siihen—Hän rakentaa sen!

Vain Yksi Organisaatio

Uusi Testamentti puhuu Jumalan Kirkosta samana asiana kuin “Kristuksen Ruumis.” Tämä tuo mukanaan huomattavaa ymmärrystä.

Ensimmäisessä kirjeessään korinttilaisille Paavali kirjoitti, että Kirkolla oli monia erillisiä jäseniä (yksittäisiä veljiä), ja tätä verrattiin ihmiskehon eri osiin, koska nämä jäsenet olivat yhteydessä toisiinsa. Luvun 12 huolellinen tutkiminen tuo tämän todella poikkeuksellisen ymmärryksen. Jakeissa 12-14 sanotaan: “Sillä niin kuin ruumis on yksi ja siinä on monta jäsentä, mutta kaikki ruumiin jäsenet, vaikka niitä on monta, ovat yksi ruumis, niin on Kristuskin; sillä me olemme kaikki yhdessä Hengessä kastetut yhdeksi ruumiiksi, olimmepa Juutalaisia tai Kreikkalaisia, orjia tai vapaita, ja kaikki olemme saaneet juoda samaa Henkeä. Sillä eihän ruumiskaan ole yksi jäsen, vaan niitä on siinä monta.”

Kun ihminen on kääntynyt—tehnyt parannuksen, hänet on kastettu ja hän on saanut Pyhän Hengen—tämä jae paljastaa, että hänet on itse asiassa asetettu Kristuksen ruumiiseen sekä Jumalan Kirkkoon.

Monet ovat olleet hämmentyneitä siitä, mitä tämä tarkoittaa. Toisin sanoen, mikä tarkalleen on se Kirkko tai Kristuksen Ruumis, johon ihminen on kastettu? Kun Jeesus Kristus vaelsi maan päällä, Hänen saarnansa evankeliumista ja muista opetuksista sekä kaikki ihmeet ja teot, joita Hän teki, tehtiin Hänen fyysisen ruumiinsa kautta ja avulla. Tietenkin ristiinnaulitsemisen ja hautaamisen jälkeen Kristuksen ruumis herätettiin myöhemmin henkenä, ennen kuin se nousi taivaaseen, mikä vaati, että Hänen työnsä ja saarnansa siirretään toiseen kokonaisuuteen, Hänen Kirkkonsa—minkä Raamattu tekee selväksi, että Jeesus Kristus pitää sitä edelleen Hänen omana “Ruumiinaan,” joka jatkaa maan päällä sitä, mitä Hän aloitti.

1. Kirje Korinttilaisille 12. luvun kontekstissa käytetään sitten käsien, jalkojen, silmien, korvien ja suun analogiaa osoittamaan, kuinka ihmiskehon eri osat (Kristuksen ruumis oli kerran ihminen) ovat yhteydessä samaan henkilöön. Paavali jatkaa: “Mutta nyt Jumala on asettanut jäsenet, itse kunkin niistä, ruumiiseen, niin kuin Hän on tahtonut. Vaan jos ne kaikki olisivat yhtenä jäsenenä, missä sitten ruumis olisi? Mutta nytpä onkin monta jäsentä, ja ainoastaan yksi ruumis” (jakeet 18-20).

Yleinen Uskomus

“Kristillinen” maailma opettaa, että Kristuksen Ruumis—Jeesuksen Kirkko—koostuu monista uskovien kirkkokunnista, yhteisöistä tai jaostoista, joiden sanotaan olevan kaikkien yhteydessä Pyhään Henkeen, joka työskentelee uskovissa riippumatta siitä, missä he ovat sidoksissa. (Monet, monet lähteet todistavat tämän suositun ajattelun.) Mutta tämä on täysin vastoin sitä, mitä Raamattu opettaa Kristuksen Ruumiista. Tämä korvaava ajatus—erittäin älykäs väärennös!—väittää itse asiassa, että Kristus ja Hänen Ruumiinsa on jaettu monien ryhmien tai järjestöjen kesken. Näemme, että tämä ei ole totta.

1. Kirje Korinttilaisille 12. ei voida “hengellistää pois” inhimillisellä päättelyllä. Se ei kuvaa amorfista, irrallista, “hengellistä” eri mieltä olevien ihmisten ja järjestöjen joukkoa tunnustavassa Kristinuskossa. Jokainen jalka, silmä tai korva, joka on otettu ihmiskehosta, kuolee! Mikään katkaistu ruumiinosa ei voi elää kovin kauan ilman verenkiertoa ja sidekudosta, joka on tarpeen sen kiinnittämiseksi kehoon. Jumala loi ihmiskehon, joten Hän ilmeisesti ymmärtää vertauksen, jonka Hän innoitti.

Lisämerkitys “Kehosta”

Jos haluat lisätodisteita ruumiin merkityksestä, harkitse kahta muuta pyhien kirjoitusten kohtaa, jotka on kirjoitettu kahdelle erilliselle seurakunnalle Paavalin johdolla.

Huomaa hänen lausuntonsa Kolossalaiselle seurakunnalle: “Ja Hän [Kristus] on ruumiin, se on: seurakunnan, pää” (1:18). Näe nyt jälleen ensimmäinen Paavalin ohje Efesolaiselle seurakunnalle. Puhuessaan siitä, mitä Jumala asetti Kristuksen hallintaan, Paavali kirjoitti: “…antanut Hänet [Kristuksen] kaiken pääksi Seurakunnalle, joka on Hänen Ruumiinsa” (1:22-23). Raamatun määritelmä Kristuksen Ruumiista on Kirkko! Ne ovat samat.

Lisäksi Kirje Efesolaisille luvussa 4. Paavali jatkoi kehottamalla siellä olevia veljiä: “Ja pyrkien säilyttämään hengen yhteyden rauhan yhdyssiteellä: YKSI RUUMIS [kirkko] ja yksi Henki, niin kuin te olette kutsututkin yhteen ja samaan toivoon, jonka te kutsumuksessanne saitte; yksi Herra, yksi usko, yksi kaste; yksi Jumala ja kaikkien Isä” (jakeet 3-6). Jälleen kerran, ei saa sekoittaa sitä kaikenkattavaa ykseyttä ja yksimielisyyttä, jota tämä jae vaatii Jumalan kansalta. Muista, kuinka Kristus rukoili tällaista ykseyttä ja liittoa.

Muutamaa jaetta myöhemmin Paavali kuvaili uskollisen ja todellisen palvelutyön tärkeyttä, sillä hän työskentelee aktiivisesti Kristuksen Kirkon kanssa ja opettaa sitä. Lue ja ymmärrä huolellisesti seuraava pitkä, tärkeä kohta:

“Ja Hän antoi muutamat apostoleiksi, toiset profeetoiksi, toiset evankelistoiksi, toiset paimeniksi ja opettajiksi, tehdäkseen pyhät täysin valmiiksi palveluksen työhön, Kristuksen ruumiin rakentamiseen, kunnes me kaikki pääsemme yhteyteen uskossa ja Jumalan Pojan tuntemisessa, täyteen miehuuteen, Kristuksen täyteyden täyden iän määrään, ettemme enää olisi alaikäisiä, jotka ajelehtivat ja joita viskellään kaikissa opintuulissa ja ihmisten arpapelissä ja eksytyksen kavalissa juonissa; vaan että me, totuutta noudattaen rakkaudessa, kaikin tavoin kasvaisimme häneen, joka on pää, Kristus, josta koko ruumis, yhteen liitettynä ja koossa pysyen jokaisen jänteensä avulla, kasvaa rakentuakseen rakkaudessa sen voiman määrän mukaan, mikä kullakin osalla on” (jakeet 11-16).

Kristuksen Ihmiskehon Tyyppi

Kirkko on eräänlainen Kristuksen oma fyysinen ruumis, kun Hän oli Maailmassa, ja sen Päämiehenä Hän hallitsee, ohjaa ja rakentaa sitä lisäämällä sitä päivittäin (Apo. Teot 2:47). Yllä olevissa jakeissa kuvataan, että ruumis on yhtenäinen sekä opillisessa totuudessa että rakkaudessa. Ilmaus toisensa jälkeen tämä kohta osoittaa, että koko Kirkon (“koko ruumis” ja “jokainen osa”) täytyy kulkea yhdessä täydellisessä opillisessa sopimuksessa Kristuksen valtuudella. Ja Hän tekee työtä Hänen todellisten palvelijoidensa kautta estääkseen Kirkkoa ajautumasta “jokaiseen opin tuuleen.”

Uuden Testamentin Jumalan Temppeli

Emme voi jättää Kristuksen Ruumiin aihetta, ennen kuin toinen elintärkeä yhteys kaikkeen, mitä Kirkko on, tulee selväksi. Uuden Testamentin Jumalan Kirkkoa, jonka olemme nähneet olevan sama kuin raamatullinen Kristuksen ruumis, kuvataan myös “Herran temppeliksi.” On olemassa useita Uuden Testamentin kohtia, jotka tekevät tämän selväksi, ja ne on ratkaisevan tärkeää ymmärtää. Huomaa, että Vanhassa Testamentissa suurenmoinen fyysinen temppeli (jonka ensin rakensi Salomon ja myöhemmin Serubbaabeli rakensi uudelleen, ja vielä myöhemmin Herodes kunnosti sen) oli paikka, jossa Jumala asui. Kaikki ymmärsivät tämän. Vanhan Testamentin Temppeliä, kuten näemme Uuden Testamentin kanssa, kutsuttiin usein myös “Herran Huoneeksi.”

Termiä “temppeli” käytetään monissa yhteyksissä kaikkialla Uudessa Testamentissa. Tämä sana esiintyy kirjaimellisesti kymmeniä kertoja Paavalin evankeliumien ja kirjeiden kautta sekä eri paikoissa Ilmestyskirjassa, yleensä siellä viitaten Jumalan Temppeliin Jumalan valtaistuimen ympärillä kolmannessa taivaassa.

Englannin kielen sana “temple” tulee yleensä kolmesta erillisestä Kreikan kielen sanat, joka voidaan kääntää oikein “temppeliksi.” Nämä ovat oikos (oy’ kos): “asunto, implisiittisesti perheen koti, kotitalous tai temppeli”—hieron (hee-er-on’): “pyhä paikka, eli temppelin koko alue (Jerusalemissa tai muualla)”—ja naos (nahos’): “teeskennelty pyhäkkö—itse keskuspyhäkkö.”

Tarkastellaan kohtia, jotka poistavat kaiken epäilyksen siitä, mikä—oikeammin, kuka—on Jumalan Temppeli tänä päivänä.

Johannes 2:19-21 on paikka aloittaa, ja se lainattiin aiemmin eri ympäristössä. Se tarjoaa tärkeän todisteen siitä, että Kristuksen Ruumis on sama kuin Jumalan Temppeli. Kun luet, ymmärrä, että Kristuksen sanat ovat Raamattua, joka tulkitsee Raamattua, ja ne tarjoavat parhaan johdannon Uuden Testamentin temppelin aiheeseen. Huomaa erityisesti kohdan viimeinen osa: “Jeesus vastasi ja sanoi heille: Hajottakaa maahan tämä temppeli, niin Minä pystytän sen kolmessa päivässä. Niin juutalaiset sanoivat: Neljäkymmentä kuusi vuotta on tätä temppeliä rakennettu, ja sinäkö pystytät sen kolmessa päivässä? Mutta Hän puhui ruumiinsa temppelistä.”

Jos olet oppinut ymmärtämään, että Kristuksen “ruumis” on myös Hänen “temppelinsä”—ja että “temppeli” on “Hänen ruumiinsa”—ilmeisesti sama kuin termi “Kristuksen Ruumis”—et voi hämmentyä. Sinun tarvitsee vain ottaa Jeesuksen sanat nimellisarvoon. Raamatun nähdään edelleen tulkitsevan itseään. Kun luet, huomaa, että saat hämmästyttävää ymmärrystä, jonka tietävät vain muutamat elossa olevat maailmassa tänään!

Mitä Paavali Tallensi

Paavali kirjoitti Uuden Testamentin temppelistä paljon enemmän kuin kukaan muu raamatunkirjoittaja. Aloitetaan hänen perustavasta lausunnostaan Efesolaiskirjeen 2:19-21: “Niin ette siis enää ole vieraita ettekä muukalaisia, vaan te olette pyhien kansalaisia ja Jumalan perhettä, apostolien ja profeettain perustukselle rakennettuja, kulmakivenä itse Kristus Jeesus, jossa koko rakennus liittyy yhteen ja kasvaa pyhäksi temppeliksi Herrassa.”

Hän kirjoitti tämän myös Korinttilaisille: “Sillä me olemme Jumalan työtovereita; te olette Jumalan viljelysmaa, olette Jumalan rakennus” (1. Kir. Kor. 3:9).

Huomaa tämä. Toisin kuin nykypäivän Englannin tapa, Kuningas James kääntäjät käyttivät huolellisesti “me” aina, kun tarkoitus oli monikko, ja “sinä,” kun se oli yksikkö. Me tässä tarkoittaa kaikkia Efesolaisia ja kaikkia Korinttilaisia tai siten koko Kirkkoa kollektiivisesti. Kun etenemme, käy selvemmäksi, että yksittäiset jäsenet eivät ole Jumalan Temppeli, vaan koko Kirkko kokonaisuudessaan käsittää Temppelin.

Tulemme myöhemmin ymmärtämään, kuinka Raamattu kuvaa—erityistä termiä, jota se käyttää—yksilöitä tuossa Temppelissä. Ei voida korostaa liikaa, että tämä on äärimmäisen tärkeää ymmärrystä kaikille, jotka pyrkivät palvelemaan Jumalaa Hänen vaatimallaan tavalla ja paikassa.

Muutama jae myöhemmin 1. kirje Korinttilaisille 3: Paavali lisäsi tämän: “Ettekö tiedä, että te olette Jumalan temppeli ja että Jumalan Henki asuu teissä? Jos joku turmelee Jumalan temppelin, on Jumala turmeleva hänet; sillä Jumalan temppeli on pyhä, ja sellaisia te olette” (jakeet 16-17).

Yhdessä nämä jakeet paljastavat, että Jumala näkee kansansa—todellisen Kirkon—sekä Hänen Rakennuksenaan että Hänen Temppelinään. Ymmärrä, että Jumala rakentaa Temppeliä—tai Taloa. Lähes identtinen, 1. kirje Korinttilaisille 6:19 lisätään hieman enemmän, mikä tekee selväksi, kuinka vakavaa on, jos Jumalan kutsumat kohtelevat kevyesti sitä uskomatonta etuoikeutta, joka on saada Jumala asumaan heissä—jos Jumalan kansa ei käyttäydy tavalla, joka heijastaa tätä.

Mutta 2. Kirje Korinttilaisille lisää huomattavasti enemmän ymmärrystä. Huomattakoon: “Ja miten soveltuvat yhteen Jumalan temppeli ja epäjumalat? Sillä me [huomaa, että monikkopronominia käytetään kaikkialla] olemme elävän Jumalan temppeli, niin kuin Jumala on sanonut: “Minä olen heissä asuva ja vaeltava heidän keskellään ja oleva heidän Jumalansa, ja he ovat Minun kansani” (6:16).

Tämän kohdan viimeinen osa on lainaus 3. Mooseksen Kirja 26:12. Sen käyttö tässä osoittaa, että Jumala on aina suunnitellut—“on sanonut” alusta alkaen—että Hänen Kirkkonsa, ne, joissa Hän tulevaisuudessa henkilökohtaisesti asuisi, olisi kaikkein suurin—todella loistavin—temppeli. Ymmärrä, että tämä merkittiin muistiin kauan ennen kuin joko Salomon tai Serubbaabelin temppeli rakennettiin.

Edellisissä jakeissa, jotka johtavat edellä mainittuun jakeeseen 16, on voimallinen sanoma kaikille. Niille, jotka haluavat olla Jumalan Temppelissä, ei ole tilaa—ei yhtään!—opilliselle kompromissille minkään väärennetyn Kristinuskon väärien, pakanallisten opetusten kanssa—tiivistettynä “vääryyteen” ja “pimeyteen” (jae 14). Kristittyjen ei tule” koskea saastaiseen asiaan” (jae 17)—kaikkeen, mikä on syntiä.

Keskeytä lukemaan 14 ja 15. Käytä sitten aikaa lukeaksesi jokaisen lauseen Efesolaiskirjeen 5:6-11 jota seuraavat jakeet 23 ja 30. Ensimmäinen jaeryhmä tuomitsee kaikki kompromissit kaikenlaisen vääryyden kanssa. Kaksi jälkimmäistä jaetta sitovat Kristuksen “Kirkon” päämiehenä niihin, joita Hän pitää “Hänen ruumiinsa, Hänen lihansa ja Hänen luidensa yksittäisinä jäseninä.”

Anna tämän ymmärryksen siitä, mitä tarkoittaa olla Kristuksen Ruumiissa, raitistaen sinut!

Kirkko, Ruumis ja Temppeli—Kolme Kriittistä Jaetta

Viimeinen todiste (on myös useita muita), että Jumalan Kirkko, raamatullinen Kristuksen Ruumis, Temppeli tai Jumalan Huone ovat täsmälleen sama asia, nämä ymmärretään vertaamalla huolellisesti kolmea muuta kohtaa Paavalin kirjeissä. Seuraa hyvin tarkasti näiden tärkeiden jakeiden välistä uskomatonta yhteyttä.

Huomaa kaikki, mitä nämä paljastavat!

Aloitetaan palaamalla 1. Kirje Timoteukselle 3:15. Tämä ratkaiseva, mutta näimme suurelta osin huomiotta jätetyn kallioperän kohdan, tarjoaa Uuden Testamentin määritelmän todellisesta Jumalan Kirkosta. Huomaa, että Kirkkoa kutsutaan myös “Jumalan huoneeksi…elävän Jumalan Seurakunta, totuuden pylväs ja perustus.” (Ole enemmän kuin ohimennen kiinnostunut siitä, että tämä jae sitoo Kirkon suoraan sinne, missä “totuus” on—ei “osa totuutta” tai “paljon totuutta” tai edes “suurin osa totuudesta”—eikä varsinkaan “totuus sekoitettuna erheeseen”—vaan pikemminkin yksinkertaisesti “TOTUUS”!)

Tee sitten mielessäsi selväksi, että Kirkkoa kutsutaan “Jumalan huoneeksi.” (On myös enemmän kuin mielenkiintoista, että tämä on käytännöllisesti katsoen sama termi, jota käytettiin alusta alkaen Salomon Temppelistä—jota yleensä kutsuttiin “Jumalan Huoneeksi” tai “Herran Temppeliksi” kuten 1. Kuninkaiden kirjassa 6:37-38.)

Näimme, että Jeesus opetti Matteuksessa, että “talo, joka riitautui…ei kestä” (12:25). Miksi myös ne, jotka opettavat Uuden Testamentin Kirkkoa hajallaan monien järjestöjen keskuudessa, eivät koskaan viittaa tähän jakeeseen? Kristus jatkoi selittämällä, että jopa paholainen tajuaa, että hänen “valtakuntansa” ei voi selviytyä jakautuneena.

Varmasti Jeesus on vähintään yhtä viisas kuin paholainen!

Muista myös, että Efesolaiskirjeen 2:19-21 Paavali kutsui Herran Temppeliä kuin “koko rakennus liittyy yhteen.” Tässä on kohta, jota ei pidä hukata. Myöhemmin Efesolaiskirjeen luvussa 4:16 hän sanoi lähes identtisen asian Kristuksen ruumiista. Huomaa: “koko ruumis, yhteen liitettynä ja koossa pysyen jokaisen jänteensä avulla, [1. Kir. Kor. 12:24 lisää “liittänyt ruumiin yhteen”] kasvaa rakentuakseen rakkaudessa sen voiman määrän mukaan, mikä kullakin osalla on.”

Lauseet, jotka on käännetty “koko rakennus liittyy yhteen” ja “koko ruumis, yhteen liitettynä,” ovat peräisin täsmälleen samasta Kreikan kielisestä sanasta sunarmologeo. Se tarkoittaa “tehdä tiiviisti nivellettynä yhteen, eli järjestää kompaktisti, olla sopivasti kehystetty (liitetty) yhteen (latomisen merkityksessä).” Paavalilla oli ilmeisesti sama asia mielessään riippumatta siitä, keskusteliko hän Kirkosta, Temppelistä (tai Jumalan Huoneesta) vai Kristuksen Ruumiista.

Sunarmologeo tarjoaa todella kiehtovan merkityksen. Määritelmän alku- ja viimeisillä osilla—“tee läheinen liitos” ja “yhdessä (latomisen merkityksessä)”—on ilmeinen merkitys yksittäisten tiilien tai kivien asettamiselle, jotka on laastittu tai asetettu “lähelle” vierekkäin (”yhdessä”), kuten ne asetettaisiin riveihin rakennuksen sisällä. (Käytä hetki lukeaksesi uudelleen Apostolien Teot 2:42-47, jossa ensimmäiset 3000 Uuden Testamentin Kirkkoon kastettua sidottiin yhteen kaikessa, mitä he tekivät.)

Koska näimme, että Temppeliä kutsutaan myös Jumalan “rakennukseksi,” ei ole mahdollista lukea näitä kohtia ja päätellä, että tosi Jumalan Kirkko voisi olla mitä tahansa muuta kuin yksi jakamaton organisaatio—yksi ainoa rakennus! Älä anna kenenkään kertoa sinulle, että Jumalan Temppeli (ja Kristuksen Ruumis) on mitään vähempää kuin tämä! Hänen Rakennustaan ei voida “hengellistää pois”—kuinka tekee tunnustavien Kristittyjen papit ja ministerit jokaisen Jumalan sanan opin kanssa “temppeliksi,” joka on huonosti määritelty, irrallinen, amorfinen—ja merkityksetön.

Katsotaanpa nyt tarkemmin, mitä “tiiliä” tai “kiviä” käytetään rakentamisessa—tarkalleen mitä tai kuka se on, joka on yhdessä “lähellä.” Tässä vaiheessa tässä luvussa esitetyt tiedot tulee henkilökohtaiseksi.

Hämmästyttävä Kohta 1. Pietarin Kirjeessä!

Apostoli Pietari laittoi huutomerkin—lakikiveen, jos näin näette—kaikkeen, mitä Paavali kirjoitti Uuden Testamentin Temppelistä.

Tämä ensimmäinen hänen yleisistä kirjeistään julistaa tämän sille, mikä sisältäisi kaikki todelliset Kristityt kautta aikojen: “Jos olette [monikko taas] maistaneet, että Herra on hyvä. Ja tulkaa Hänen tykönsä, elävän kiven [Kristukseen viitaten] tykö, jonka ihmiset tosin ovat hyljänneet, mutta joka Jumalan edessä on valittu, kallis, ja rakentukaa itsekin elävinä kivinä hengelliseksi huoneeksi, pyhäksi papistoksi, uhraamaan hengellisiä uhreja [Jumalan alttarilla], jotka Jeesuksen Kristuksen kautta ovat Jumalalle mieluisia. Sillä Raamatussa sanotaan: Katso, Minä lasken Siioniin valitun kiven, kalliin kulmakiven; ja joka Häneen uskoo, ei ole häpeään joutuva” (1. Pie. Kir. 2:3-6).

On selvää, että elävät kivet (Kristus on Tärkein Kulmakivi) ovat Temppelin yksittäisiä Kristittyjä, jotka makaavat “tiiviisti yhdessä” tai “sopivasti kehystettyinä” yhdessä. Ja huomatkaa, että vain papit saattoivat astua Salomon temppeliin ja palvella siellä (2. aikakirja 23:6). On myös tärkeää ymmärtää, että jakeessa 5 tulisi olla vahvempi positiivisen käskyn “rakentukaa itsekin [RAKENTUKAA ITSEKIN!] elävinä kivinä,” kuten monien Raamattujen marginaalissa on.

Tämä on aivan uskomatonta ymmärrystä niille, jotka pystyvät vastaanottamaan sen. Pidä se tiukasti mielessä ennen kuin jatkat. Jokaisen, joka haluaa ottaa vastaan Jumalan Hengen, tulisi antaa paljon enemmän kuin pelkkä tauko päättäessään, täyttävätkö he tämän merkityksen—tottelevat sitä, mikä on käsky!

Pietari kirjoitti enemmän, eikä ymmärrys voi olla täydellistä ilman sitä: “Teille siis, jotka uskotte, se on kallis, mutta niille, jotka eivät usko, on se kivi, jonka rakentajat hylkäsivät [tai “kielsivät”], tullut kulmakiveksi ja kompastuskiveksi ja loukkauskallioksi. Koska he eivät tottele sanaa, niin he kompastuvat; ja siihen heidät on pantukin. Mutta te olette valittu suku, kuninkaallinen papisto, pyhä heimo, omaisuuskansa, julistaaksenne sen jaloja tekoja, joka on pimeydestä kutsunut teidät ihmeelliseen valkeuteensa” (jakeet 7-9).

Maailma ei ole koskaan ollut halukas ottamaan vastaan tosi Jeesus Kristusta! He eivät myöskään hyväksy Kirkkoa, jonka Hän rakensi—ja rakentaa edelleen. He “kompastuivat” Hänen oppeihinsa ja hylkäävät—“kieltävät”—Hänet Kirkon Päämiehenä—minkä tahansa Kirkon. Hänen tilalleen he ovat tuoneet ristille kylmän, kuolleen Jeesuksen (jota kutsutaan “toiseksi Jeesukseksi”), joka tuo kuollutta ymmärrystä (tyhjiä pakanallisia oppeja) ja joka rakentaa kuolleita kirkkoja kuolleista kivistä!

Tragedia

Useimmat eivät pidä kallisarvoista Raamatun todellista Jeesus Kristusta. He eivät myöskään pidä kiinni Hänen opetuksistaan (tietenkään useimmat eivät edes tutki niitä). He eivät anna periksi Hänen hallitukselleen. He eivät myöskään tule Hänen Kirkkoonsa eivätkä tue tuon Kirkon Työtä. Eivätkä he salli Hänen johtaa heidän elämäänsä—ja rakentaa heitä Hänen Taloonsa. Sokeina teoilleen he pitävät itsensä sen Temppelin ulkopuolella, jota Hän rakentaa. He ovat tahtomattaan päättäneet olla joutumatta niiden “elävien kivien” viereen, joita Hän rakentaa.

Ymmärrä tämä. Jos Jumala on kutsumassa sinua, sinut tuomitaan tämän tiedon perusteella! Apostoli Pietari sanoi myös kaksi lukua myöhemmin: “Sillä aika on tuomion alkaa Jumalan huoneesta; mutta jos se alkaa ensiksi meistä” (4:17).

Kirkko on jo pitkään ymmärtänyt, että “Jumalan Huone” on Hänen Kirkkonsa. Tähän mennessä tiedät, että tämä on sama kuin sanoisit “Hänen Temppelinsä”—jossa sinut voidaan kutsua “eläväksi kiveksi,” joka “liittyy läheisesti” kaikkien muiden kanssa Jumalan yhtenäisessä “Rakennuksessa.”

Miksi useimmat ihmiset eivät hyväksy sitä, että Jumalan Kirkko—Kristuksen Ruumis—Hänen Huoneensa tai Temppelinsä—on ilmeisesti yksi, jakamaton organisaatio, jota Jeesus Kristus Hallitsee Jumalan hallituksen johtajana—ja tekee Hänen Työtään?

Mikä voisi olla sinulle tärkeämpää ymmärtää kuin nämä kohdat? Mikä voisi olla sinulle tärkeämpää kuin antaa Kristuksen asettaa itsesi Temppeliin—“Jumalan Huoneeseen”—tunnustaen, että sitä tuomitaan?

Mikä voisi olla sinulle tärkeämpää kuin vangita perustieto, mutta erittäin tärkeä tieto, jota Kristikunta ei ole koskaan ymmärtänyt, että” Jos Herra ei huonetta rakenna, niin sen rakentajat turhaan vaivaa näkevät.” (Psa. 127:1)? On vain yksi talo, jonka Jumala olisi voinut ajatella tässä, se, jonka Hän suunnitteli kauan ennen Psalmien tallentamista. Mitä tulee ihmisten seurakuntiin, kuinka niiden perustajat voisivat ajatella, että he voisivat rakentaa omia “talojaan” ja että kaikkivoipa, elävä Jeesus Kristus alistuisi heidän johtoonsa ja seuraisi heitä eikä päinvastoin?

Ja kuinka niin monet miljoonat voisivat sokeasti auttaa heitä rakentamaan näitä?

Miksi Monta Ryhmää?—Tästä Historiaa!

Seuraavat kaksi osaa muodostavat toisiinsa liittyviä sisäosia, joista ensimmäinen auttaa lukijaa ymmärtämään, miksi oletetussa Kristillisessä maailmassa on niin paljon erilaisia kirkkoja.

Universaalinen kirkko, joka keskittyy Roomaan ja opettaa väärää oppia kolminaisuudesta, on aina opettanut, että Kristuksen Ruumis koostui yksinomaan tuon kirkon jäsenistä. Vaikka Rooman kirkko opettaa oppeja, jotka ovat lähes kokonaan ihmisten perinteitä, heidän ymmärryksensä siitä, että Kristus johtaa yhtä jakamatonta, järjestäytynyttä hengellistä ruumista, joka on tunnistettu yhdessä kirkossa, on suurelta osin oikea. Heidän erehdyksensä oli yhdistää tämä keskeinen oppi itseensä eikä Jumalan todelliseen Kirkkoon, jota todellinen Jeesus Kristus johtaa (2. Kir. Kor. 11:4).

Ymmärretään tämä sitomalla yhteen useita kriittisiä elementtejä, jotka selventävät Protestanttisten Uudistajien ajattelua. Kun he kapinoivat Roomaa vastaan, he eivät ilmeisesti enää kuuluneet tuohon kirkkoon ja olivat siten poikenneet siitä, minkä he aiemmin uskoivat olleen ainoan Kristuksen Ruumis. He tiesivät, että Paavali opetti: “Sillä me olemme kaikki yhdessä Hengessä kastetut yhdeksi ruumiiksi…Sillä eihän ruumiskaan ole yksi jäsen, vaan niitä on siinä monta” (1. Kir. Kor. 12:13-14).

Koko maailman Kristikunta pystyy lukemaan tämän kohdan ja muut, koskien Kristuksen ruumiista. Kaikki nämä oli sovitettava yhteen sen tosiasian kanssa, että he olivat nyt jättäneet Roomalaisen kirkon ja sen auktoriteetin. Mutta tässä oli heidän ongelmansa: Heidän oli suunniteltava opetus, joka oli yhteensopiva käännynnäisten ja uskovien kanssa, jotka oletettavasti olivat todellisia kastettuja, mutta nyt jakautuneita, kilpailevia ja moninkertaisia kuvia kirkkokunnista, joka on Protestanttinen maailma. Heidän oli sovitettava yhteen ajatus “yhdestä Kristuksen Ruumiista” lopulta satojen Protestanttisten kirkkokuntien—ja muiden ryhmien—todellisuuden kanssa, ja jotka silti lisääntyy jatkuvasti. Heidän oli pakko päätellä, että Kristuksen ruumis koostuu monista organisaatioista, kirkkokunnista, yhteisöistä ja “uskovien yhteisöistä.”

Mutta tämä on täysin väärä uskomus!

Rakennettu Mille Kalliolle?—Pietari Ensimmäinen Paavi?

Kun Protestanttiset uudistajat hylkäsivät Rooman auktoriteetin, he hylkäsivät samanaikaisesti paavien vallan kirkon yli. Palataan hetkisesti Matteuksen 16:18—jossa Kristus sanoi: “Minä rakennan seurakuntani”—tällä kertaa tutkimalla Hänen lausuntoaan Pietarille sen jälkeen.

Luetaan ensin: “Ja Minä sanon sinulle: sinä olet Pietari, ja tälle kalliolle Minä rakennan seurakuntani, ja tuonelan portit eivät sitä voita.”

Tämä jae on Katolisen teologian ainoa peruskallio, joka koskee paavien oletettua auktoriteettia, joiden sanotaan johtavan asemansa suoraan Kristuksen oletetusta Pietarin voimaannuttamisesta ja siten hänen seuraajistaan katkeamattomassa linjassa siitä lähtien. Yli miljardille Katolilaiselle tänään ja heitä edeltäville sukupolville on opetettu, että kohta nimeää Pietarin ensimmäiseksi paaviksi. Jae ei yksinkertaisesti sano tätä, ja lukijan on ymmärrettävä, mitä se sanoo—mitä Kristus tarkoitti lausunnollaan.

Tämän kohdan tärkeiden Kreikan kielen sanojen erittely helpottaa ymmärtämistä:

Pietari tulee Kreikan sanasta petros, joka tarkoittaa kivenpalaa, mutta joko isompi tai pienempi kuin kivi. (Huomaa, että Kreikan kielen sana kivelle on lithos, joka tarkoittaa lähinnä keskikokoista kiveä.) Kreikan kielen sana kalliolle on petra, joka tarkoittaa kivimassaa, yleensä hyvin suurta.

Tutkitaan ja ymmärretään huolellisesti. Jakeessa 13 mainitaan, että Kristus puhui Filippuksen Kesarean alueella. On merkittävää, että Hän valitsi tämän paikan puhuakseen Hänen Kirkostaan! Tässä on miksi.

Tämä kaupunki sijaitsee nykyisen Israelin pohjoisosassa, noin 25 kilometriä Kapernaumista ja Galilean Merestä pohjoiseen. Se sijaitsee Hermon vuoren alaosassa, se on paikka, josta yksi Jordan-joen kolmesta päähaarasta on peräisin. Alue on erittäin kaunis. Olen ollut siellä.

Avain—Missä Kristus Puhui

Seisoessasi paikalla, jossa Kristus antoi nämä sanat, näet seuraavan: Heti sen yläpuolella, missä joki kumpuaa kallion juurelta, on massiivinen kalliopaljastus, joka hallitsee topografiaa. Sen läsnäolo kohoaa maiseman yli. Kukaan, joka oli läsnä, kun Kristus lausui nämä sanat, ei olisi voinut uskoa, että Hän puhui Hänen Kirkkonsa rakentamisesta Pietariin, jota Hän vertasi pieneen kallioon. Kallion valtava fyysinen koko, joka häämötti suoraan Kristuksen takana, vahvisti Hänen sanomaansa siitä, että Hän rakensi Hänen Kirkkoa jättiläismäiselle kalliolle—HÄNEEN ITSEENSÄ! Tämä on epäilemättä syy siihen, miksi Hän valitsi tämän paikan lausuakseen sanansa Matteuksen 16:18 opetuslapsilleen ja Pietarille.

Itse asiassa Kristus sanoi, että Pietari oli pieni kallio. Toisaalta Jeesus Kristus on suuri kallio eli Kirkon peruskivi, jota Hän rakentaa. Kristus itse asiassa erottaa nämä kaksi toisistaan. Todiste siitä, että kalliomassa on Kristus, löytyy 1. kirje Korinttilaisille 10:4, kirje Efesolaisille 2:20 ja Matteus 7:24.

Ymmärrä, että Kristus on se suuri Kallio, jolle Kirkko on rakennettu. Tässä jakeessa ei todellakaan sanota, että Pietari on joko se massiivinen kallio tai että Kirkko on rakennettu häneen. 1. Kirje Korinttilaisille 3:11 osoittaa, että voi olla vain yksi perustus (Kristus), ei kaksi. On selvää, että tämä koskee Pietarin roolia. Kirje Efesolaisille 4:11-12 selitetään, että apostolit (Pietari, Paavali, Johannes jne.) olivat viroissa, jotka Kristus perusti palvelemaan Kirkkoaan. Yhdessä profeettojen kanssa ne ovat osa Kirkon perustusta—Kristuksen rinnalla (Kir. Efe. 2:20).

Ajattele, että Jeesus on kehunut Pietaria. Sitten on tämä: Jos Hän olisi vakiinnuttanut hänet ensimmäiseksi (ja erehtymättömäksi) paaviksi, kuinka Pietari olisi melkein heti voinut langeta siihen, mitä Kristus leimasi saatanalliseksi asenteeksi Matteuksen 16. luvun seuraavissa jakeissa (jakeet 21-23)? Käytä hetki niiden lukemiseen. Olisiko sellainen asenne mahdollinen henkilölle, joka oli hengellisesti erehtymätön? Lisäksi on tämä kysymys: Kuinka Pietari olisi voinut myöhemmin kieltää Kristuksen kolme kertaa?

Tässä on kymmenen todistetta siitä, että Pietari ei luultavasti koskaan ollut edes Roomassa—eikä siksi olisi voinut olla ensimmäinen paavi:

(1) Paavali oli apostoli Pakanoille (Kir. Roo. 15:16; Kir. Gal. 2:7) ei Pietari. Rooma oli Pakanallinen kaupunki.

(2) Keisari Claudius oli karkottanut kaikki Juutalaiset Roomasta vuonna 50 jKr. (katso myös #9 alapuolelle).

(3) Pietari meni Babyloniin—Mesopotamiaan (1. Pie. Kir. 5:13).

(4) Paavali ei olisi koskaan kirjoittanut sitä, mitä hän teki Roomalaiskirjeen 1. luvussa (kirja on kirjoitettu vuonna 55 jKr.), jakeissa 11 ja 15—selkeitä loukkauksia Pietaria kohtaan, jos hän olisi palvellut siellä uskollisesti 13 edellistä vuotta (vuodesta 42 jKr.), varsinkin jos hän olisi ollut paavina. Itse asiassa “Pietari,” Simon Magus (katso kertomus Apostolien Teot luvussa 8), oli siellä. Juuri tämä Simon (ei Simon Peter) oli Pater (tai Pietari), mikä tarkoittaa” “isää.” (Isyys ja patriarkka tulevat tästä sanasta.) Simon Magus oli jo tähän mennessä varhaisen luopio kirkon johtava hahmo Roomassa.

(5) Kirje Roomalaisille 15:20: Apostoli Paavali julisti, ettei hän saarnaisi (tai kirjoittaisi) kenenkään muun ihmisen perustuksella. Silti Paavali kirjoitti kirjeen Roomalaisille. Niinpä Pietari ei olisi voinut laskea Roomalaisen seurakunnan perustaa.

(6) Kirje Roomalaisille 16. luku sisältää 30 erilaista tervehdystä, mutta Pietari, jälleen kerran, oletettavasti siellä asuva “paavi,” ei tervehtinyt Paavalia. Ajatelkaa, kuinka murheellista tämä olisi ollut, jos hän olisi ollut läsnä. Paavalin kirjeessä ei edes tunnustettu Pietaria.

(7) Kirje Galatalaisille 1:18-19 ja 2:7 osoittavat, että Pietari asui Jerusalemissa, josta hän matkusti ajoittain paikkoihin, kuten Bithynia, Pohjois-Galatia ja Babylonia, ja muihin paikkoihin, joihin israelilaiset (katso myös #9) olivat muuttaneet, 38 jKr.—49 jKr.—näiden Galatalaiskirjeessä kuvattujen tapahtumien päivämäärät.

(8) Huomaa Luukas 22:24. Näihin kohtiin liittyen, jos Pietari oli jo nimetty tulevaksi paaviksi, miksi opetuslapset kiistelivät keskenään siitä, kuka heistä oli suurin?

(9) Kirje Galatalaisille 2:7 paljastaa, että Pietari vei evankeliumin “ympärileikatuille”—Juutalaisille ja muille Israelin heimoille, joihin viitataan #7. (Katso Matteus 10:5-6).

(10) 2. Kirje Timoteukselle 4:10-11 mainitaan, että Paavali kirjoitti Roomasta ja kertoo, että “vain Luukas on kanssani”—ilmeisesti tämä eliminoi Pietarin.

Vaikka Pietari ei ollut tämän luvun aihe, hän oli itse asiassa varhaisen Uuden Testamentin kirkon johtava apostoli, mutta hän ei yksinkertaisesti ollut ensimmäinen paavi eikä varmasti edes asunut Roomassa.

Yhtenäisyys Valmis

Paljon voidaan oppia tutkimalla Paavalin ohjeita useille muille seurakunnille, joita hän valvoi. Hän korosti jatkuvasti ykseyttä ja ykseyttä todellisessa Jumalan Kirkossa.

Korintin seurakunnalla oli monia ongelmia—muun muassa hirvittävä jakautuminen ja eripuraisuus. Varhain kirjeessään tälle seurakunnalle Paavali kehotti heitä voimakkaasti lopettamaan muiden oppien viihdyttämisen ja lopettamaan suosikkien pelaamisen pappien kanssa. Huomaa: “Mutta minä kehoitan teitä, veljet, meidän Herramme Jeesuksen Kristuksen nimeen, että kaikki olisitte puheessa yksimieliset ettekä suvaitsisi riitaisuuksia keskuudessanne, vaan pysyisitte sovinnossa ja teillä olisi sama mieli ja sama ajatus…että teillä on riitoja keskuudessanne. Tarkoitan sitä, että yksi teistä sanoo: Minä olen Paavalin puolta, toinen: Minä Apolloksen, joku taas: Minä Keefaan, joku vielä: Minä Kristuksen. Onko Kristus jaettu” (1. Kir. Kor. 1:10, 12-13).

Huomaa tämän kohdan tarkoitus. Paavali sai innoitusta kuvata viidellä erillisellä ja erilaisella tavalla, kuinka täysin koko Jumalan kansan jokaisena aikakautena tulisi olla yhtä ja yksimielistä. Näitä jakeita ei myöskään voida “hengellistää pois” petollisella inhimillisellä päättelyllä.

Missä kohdassa Jeesus antaa luvan useille järjestöille—“seurakunnille”—ilmestyä Hänen nimessään? Missä tässä kuvauksessa on tilaa sadoille, jopa tuhansille, jakautuneille, kilpaileville ryhmille, jotka ovat eri mieltä opetuksista—ja vähentynyt se erittäin tärkeä vaikutus, joka liittyy evankeliumin ilmoitukseen Jumalan valtakunnasta (Mat. 24:14) ja Kristuksen muihin opetuksiin maailmalle (28:19-20)? Vastaus: Ei missään!

Tarkastellaan tarkemmin. Jae 13 alkaa retorisella kysymyksellä: “Onko Kristus jakautunut?” Ainoa syy, miksi sitä ei seurata sanalla” ei” tai vastaavalla, on se, että vastaus on niin ilmeinen. Ottaen huomioon, mitä hän oli juuri kirjoittanut, Paavali tiesi, että hänen kysymyksensä sisältö vastasi kysymistä: “Onko ruoho vihreää?” tai “Onko taivas sininen?” Kun ihmiset esittävät retorisia kysymyksiä, kukaan ei todellakaan vastaa, koska vastaus on niin ilmeinen. Tähän kohtaan liittyen, Aamos 3:3: jopa kysymys “Kulkeeko kaksi yhdessä, elleivät ole keskenänsä sopineet?” on jätetty vastaamatta samasta syystä.

Juuri tässä samassa kirjeessä Korinttilaisille Paavalin oli kirjoitettava: “Sillä ei Jumala ole epäjärjestyksen, vaan rauhan Jumala. Niin kuin kaikissa pyhien seurakunnissa” (14:33), jota seurasi “Mutta kaikki tapahtukoon säädyllisesti ja järjestyksessä” (jae 40). Todellinen “säädyllisyys” ja “järjestys” on mahdotonta, jos Jumalan Kirkko on jaettu moniin organisaatioihin, puhumattakaan sadoista tai tuhansista.

Mieti nyt Paavalin kehotusta Filippiläiselle seurakunnalle: “…te pysytte samassa hengessä ja yksimielisinä taistelette minun kanssani evankeliumin uskon puolesta, vastustajia missään kohden säikähtämättä” (1:27-28). Ja: “Niin tehkää minun iloni täydelliseksi siten, että olette samaa mieltä, että teillä on sama rakkaus, että olette sopuisat ja yksimieliset” (2:2).

Näissä kohdissa opetetaan, että täydellinen ykseys Kirkossa on ainoa Jumalalle hyväksyttävä ehto! Mutta on muitakin.

Paavali kehotti Kolossalaisia “että heidän sydämensä, yhteen liittyneinä rakkaudessa…juurtuneina Häneen ja Hänessä rakentuen ja uskossa vahvistuen, niin kuin teille on opetettu” (2:2, 7). Ei ole väärinkäsitystä siitä täydellisestä ykseydestä, jota Paavali kuvailee. Veljet vaeltavat “yhdessä” vakuuttuneina oikeasta “ymmärryksestä”, kuten heille on” opetettu.” (Näimme jo, kuinka voimakkaasti Paavali kehotti Efeson seurakuntaa monin tavoin pyrkimään ykseyteen.)

Paikallisella Roomalaisella seurakunnalla oli ongelma, kun Kirkkoon tuli vääriä oppeja. Huomaa, kuinka Paavali neuvoi heitä käsittelemään tätä: “Mutta minä kehoitan teitä, veljet, pitämään silmällä [huomata] niitä, jotka saavat aikaan erimielisyyttä ja pahennusta vastoin sitä oppia, jonka te olette saaneet; vetäytykää pois heistä. Sillä sellaiset eivät palvele meidän Herraamme Kristusta, vaan omaa vatsaansa, ja he pettävät suloisilla sanoilla ja kauniilla puheilla vilpittömien sydämet” (16:17-18).

Yhtenäisyyden Suojeleminen

Viimeinen kohta sisältää erittäin voimakasta kieltä. Se esittelee totuuden raamatullisesta opista erottaa (joskus kuvataan karttamiseksi tai erottamiseksi) ne, jotka poikkeavat totuudesta vääriin oppeihin ja pyrkivät ottamaan muita mukaansa ja jakamaan Kirkon. Tämä periaate osoittaa, kuinka tärkeää Jumalalle on, ettei Hänen kansansa eksy totuudesta ihmisen tekemiin oppeihin.

Useat muut pyhien kirjoitusten kohdat käsittelevät ja vahvistavat tätä samaa Raamatun periaatetta. Katso Tiitus 3:10-11, 1. Kir. Kor. 5:1-8 ja 1. Kir. Tim. 6:1-5. Yhdessä nämä kohdat edustavat elintärkeää Raamatun oppia, jota todellisen Kirkon on harjoitettava ykseyden säilyttämiseksi. Sen lisäksi, että Kirkot, jotka eivät harjoita tätä oppia, jättävät huomiotta Jumalan opetuksen, ne ovat täynnä jakautumista, eripuraa ja erimielisyyksiä—mikä johtaa väistämättä jakautumiseen seurakunnan tai seurakunnan sisällä.

Erottamisohjeen täyttäminen ei ole loukkaavaa eikä vihan tekoa! Se on itse asiassa Jumalan rakkauden muoto, jota annetaan ihmisille, jotka ovat ajautuneet erheeseen—ja sen tarkoituksena on herättää heidät. Samalla se suojelee Kirkon jäljellä olevia veljiä. Se vaatii varmasti suurempaa uskoa—jota useimmat pitävät liian vaikeana—noudattaa Jumalan ohjetta suojella Kirkkoa tällä tavalla. Seurauksena voi olla vainoa. Jumalalle totteleminen tuottaa kuitenkin rauhan, ilon ja ykseyden hedelmiä kirkossa (1. Kir. Kor. 14:33, 40; San. 22:10).

Apostoli Pietari opetti myös, että Kirkon ykseyden ja ykseyden tarve on erittäin tärkeä. Hän kirjoitti: “Mutta te olette valittu suku, kuninkaallinen papisto, pyhä heimo, omaisuuskansa” (1. Pie. Kir. 2:9). Tämän jakeen neljä ilmausta ovat yksikössä—mikä tarkoittaa yhtä, ei useita, jokaisesta viitatusta termistä. Jos kansakunta todella jakautuu useisiin tai moniin kansakuntiin, kukaan ei pidä sitä yhtenä kansakuntana—se olisi useita kansakuntia, ei “kansakunta”. Sama pätee Jumalan kirkkoon.

Täällä on vain yksi!

Kristus Ei Jättänyt Epäilystäkään

Jeesus Kristus itse opetti seuraavaa ykseyden elintärkeästä tärkeydestä kirkossa. Aikaisemmin on syytä palata tähän kohtaan perusteellisemmin:

“Jokainen valtakunta, joka riitautuu itsensä kanssa, joutuu autioksi, eikä mikään kaupunki tai talo, joka riitautuu itsensä kanssa, pysy pystyssä [elossa]” (Mat. 12:25). Muista, että Paavali kysyi 1. Kirje Korinttilaisille 1:13 “Onko Kristus jakautunut?” Tämä on KRISTUKSEN oma vastaus. Hänen opetuksensa on vieläkin kiehtovampaa, kun lukija katsoo, että Hän kuvaa valtakuntaa tässä kertomuksessa! Toistan: Jeesus opetti, että jopa paholainen on tarpeeksi älykäs tietääkseen, ettei hänen valtakuntaansa voida jakaa ja selviytyä! Ja toistan: Taivaan suuri Jumala ja Jeesus Kristus ovat varmasti vähintään yhtä viisaita kuin, paholainen. Tietenkin he ovat äärettömästi viisaampia! He molemmat ymmärtävät, että Heidän Kirkkoaan ei myöskään voida jakaa, ja odottavat selviytyvänsä (“seisovan”).

Harkitaan. Voiko jakautunut avioliitto jatkua loputtomiin? Voisiko jopa tehokkain yritys selviytyä, jos sen hallitus jaettaisiin? Voisiko voittava ammattilaisjalkapallo- tai jalkapallojoukkue pysyä olemassa, jos valmentaja jatkuvasti kyseenalaistaisi ja vastustaisi joukkueen johdon ja johdon päätöksiä, käytäntöjä ja tuomioita? Voisiko koulu selviytyä, jos tiedekunnan vanhemmat opettajat hyökkäsivät ja hylkäsivät jokaisen rehtorin tekemän päätöksen, ja opettajaryhmät irtautuivat säännöllisesti koulusta muodostaakseen toisen?

Ei ainakaan!

Jeesus Kristus sanoi jälleen selvästi, että Saatanan valtakunta on yhdistynyt (Mat. 12:25-26). Miksi sitten tunnustavat Kristityt hyväksyvät ajatuksen siitä, että maailman tärkein organisaatio—Jumalan Kirkko—voidaan jakaa satoihin ja tuhansiin kilpaileviin, eri mieltä oleviin kirkkokuntiin? Miksi he olettavat, että Jumala ei voi “tietää”, mitä edes paholainen ymmärtää?

Meidän on kysyttävä: Kuinka kauan Jumalan kansa voisi selviytyä tilassa, jota perheen, yrityksen, urheilujoukkueen tai koulun jäsenet eivät voisi kestää—eivätkä edes olisi tarpeeksi tyhmiä luullakseen voivansa?

Juuri ennen Hänen ristiinnaulitsemistaan Jeesus antoi opetuslapsilleen elintärkeää opetusta. Johanneksen 15. luvussa Hän selitti tunnetun analogian, jossa Hän kuvasi Itsensä “viinipuuksi” ja yksittäiset Kristityt “sen oksiksi” (jae. 5). Tässä on se, mitä Hän neuvoi: “Pysykää Minussa, niin Minä pysyn teissä. Niin kuin oksa ei voi kantaa hedelmää itsestään, ellei se pysy viinipuussa, niin ette tekään, ellette pysy Minussa. Minä olen viinipuu, te olette oksat…sillä ilman Minua te ette voi mitään tehdä” (jakeet 4-5).

Tämän kohdan ilmeinen tarkoitus on selittää, että yksittäisten Kristittyjen täytyy olla yhteydessä Jeesukseen Kristukseen, mikä tarkoittaa Hänen yhtä, järjestäytynyttä, yhdistynyttä Kirkkoaan, kasvaakseen—tuottaakseen hedelmää (Kir. Gal. 5:22-23).

Lue ja lue uudelleen kaikki, mitä olet tähän mennessä lukenut, kunnes se tulee kristallinkirkkaaksi mielessäsi—ja kunnes sinun on mahdotonta ymmärtää väärin, mikä on vaakalaudalla mihin kirkkoon astut. Muistakaa, että tosi Kristus ei ole jakautunut—mikä tarkoittaa, että on vain yksi tosi Jumalan Kirkko ja yksi tosi Jumalan Työ! Ennen kuin löydät tämän Kirkon—yhden, yhtenäisen Kristuksen Ruumiin ja Herran Temppelin kanssa—sinulla ei voi olla yhteyttä elävään Jeesukseen Kristukseen, joka sitä johtaa, ja vain sitä!

Jeesus Rakensi Hänen Kirkkonsa

Maailma on rakennettu Saatanan perustuksen tielle. “Tämän maailman jumalana” hän on rakentanut omat hallituksensa, kulttuurinsa, koulutusjärjestelmänsä ja muut instituutionsa—ja hän on myös rakentanut hänen omia “kirkkojaan” (2. Kir. Kor. 11:13-15). Kaikki nämä yhdessä muodostavat “rakennuksen,” jolla on laaja päärakenteen, mutta joka perustuu” hiekkaan” eikä” kallioon” (1. Kir. Kor. 10:4), joka on todellinen Jeesus Kristus! Kristus ei yritä rakentaa tai rakentaa uudelleen—korjata—Saatanan maailman hallituksia, instituutioita tai kirkkoja. Pian nämä kaikki pyyhkivät pois” sateen”, “tuulen” ja “tulvien” avulla, joita Hän kuvaili Matteus 7:24-27.

Mutta kuten olemme nähneet, Jeesus kutsuu Hänen Kirkkoaan myös “rakennukseksi”—rakennukseksi, joka “kasvaa pyhäksi temppeliksi Herrassa” (Kir. Efe. 2:21) jossa Hän Itse on sen perustus. Hän kirjaimellisesti “rakentaa rakennusta,” joka koostuu veljistä, joita Hän opettaa “rakentukaa itsekin elävinä kivinä hengelliseksi huoneeksi” (1. Pet. Kir. 2:5). Kristus jatkaa Hänen Kirkon rakentamistaan tänä päivänä, ja sinä olet näkemässä tämän.

Todellinen Kirkko on kuvattu eräänlaisena Jerusalemina ja kaikkien Kirkon veljien Äitinä (Kir. Gal. 4:26; Kir. Hep. 12:22-23). Kuten kuka tahansa Äiti, hän huolehtii lapsistaan ja ruokkii heitä.

Oletko sinä sellainen, joka pyrkii tekemään itsesi valmiiksi?

Lopuksi, emme ole vielä käsitelleet Kreikan kielen sanan todellista merkitystä, joka on käännetty “kirkko” Uudessa Testamentissa. Tätä on selvennettävä. Useimmat ovat olettaneet, että se tarkoittaa rakennusta tai organisaatiota. Se ei tarkoita kumpaakaan. Sana “Kirkko” on ekklesia, joka tarkoittaa “kutsumusta,” erityisesti uskonnollisena seurakuntana. Kristityt todellakin kutsutaan pois tästä maailmasta—sen tieltä—sen tavoista—sen käytännöistä—sen perinteistä—sen vääristä tiedoista ja vääristä opeista – ja todelliseen Kirkkoon sisälle ja yhteyteen Jumalan ja todellisen Jeesuksen Kristuksen kanssa (1. Joh. Kir. 1:3).

Jumala jyrisee tämän koko kansalleen: “Sen tähden: Lähtekää pois heidän keskeltänsä ja erotkaa heistä, sanoo Herra, älkääkä saastaiseen koskeko; niin Minä otan teidät huostaani ja olen teidän Isänne, ja te tulette Minun pojikseni ja tyttärikseni, sanoo Herra, Kaikkivaltias” (2. Kir. Kor. 6:17-18).

Jumala auttakoon sinua tulemaan ulos tämän maailman Babylonista (Ilm. 18:4), jotta olisit kelvollinen hallitsemaan Kristuksen kanssa edessäsi olevassa ihmeellisessä, utopistisessa uudessa maailmassa!

Viidestoista Luku – Kirkon Hallitus—Voimalla ja Auktoriteetilla

Nyt, kun olet oppinut, että on vain yksi yhtenäinen, järjestäytynyt Jeesuksen johtama Kirkko, siihen liittyvää, kohoavaa aihetta on käsiteltävä: Kuinka rauhaa, ykseyttä ja organisaatiota ylläpidetään Kirkossa? Mikä on se kokonaisuus, jonka avulla nämä ominaisuudet voivat kukoistaa ja kaikki tehdään “säädyllisesti ja järjestyksessä” (1. Kir. Kor. 14:40)?

HALLITUS on sen avain!

Itse asiassa se on keskeinen kaikessa elämässä. Hallitus on liima, joka pitää maailman koossa. Perheet eivät voi toimia kunnolla ilman sitä. Eivät myöskään kansakunnat, armeijat, instituutiot, yritykset, kirkot, koulut, tiimit, järjestöt tai klubit—eivätkä käytännöllisesti katsoen mikään useamman kuin yhden henkilön yksikkö. Missä ei ole hallitusta, ei ole järjestystä—vain kaaosta, hämmennystä ja sitä, että jokainen tekee “mikä hänen omasta mielestään oli oikein” (Tuo. 17:6). Instituutiot, joilla ei ole hallintoelintä, eivät kestä—eivät voi—kauan.

Jumala varjelee Hänen koko luomakuntansa hallituksen ja lain kautta—ja sekä Maailma että maailmankaikkeus heijastavat tätä.

Hallitus, oikeassa muodossa, tuo rakenteen, järjestyksen, organisaation, vakauden, rauhan, suojelun ja joukon muita etuja kaikenlaisille ryhmille!

Raamattu on ennen kaikkea kirja hallituksesta. Vaikka tämä ei nyt salli yksityiskohtaista tarkastelua, harkitse lyhyesti vain näitä raamatullisia kertomuksia—jotka kaikki liittyvät hallitukseen: Luciferin kapina Jumalan hallitusta vastaan, Aadamin samanlainen päätös, kun hän söi hyvän ja pahan tiedon puusta, kuinka Jumala hallitsi muinaista Israelia (Mooses, Joosua, tuomarit, kuninkaat ja profeetat jne.), Korahin kapina, Saulin kapina, kuinka Kristus kelpuutettiin korvaamaan, miksi tämän maailman hallitukset eivät toimi eivätkä ole koskaan toimineet, ja Jumalan maailmaa hallitsevan superhallituksen tuleminen, jota Kristus ja pyhät hallinnoivat, korvaamaan ihmisten hallitukset ja tuomaan rauhaa, onnea, runsautta ja vaurautta kaikille kansakunnille. Kaikki nämä esimerkit—ja paljon muuta—tekevät tästä aiheesta keskeisen Raamatussa!

Lisäksi Jumalan valtakunnan evankeliumi on sanoma kokonaan hallitsevan Jumalan Perheen alaisesta hallituksesta. Ja tämä aihe on koko Raamatun ehdoton PERUSRAKENNE. (Koko seuraava luku on omistettu tämän selventämiselle.)

Jos hallitus on keskeinen osa kaikessa elämässä, ei tämän pitäisi olla yllätys kuulla, että Jeesus suunnitteli ja perusti tietyn hallituksen johtamaan Hänen Kirkkoaan.

Hallitus Kirkossa

Todellisen Kirkon kaksi suurta tunnusmerkkiä ovat se, että Jeesus Kristus rakensi sen ja Hän on sen pää. Sen perustajana Hän on sen hallituksen huipulla. Näin ei ole muissa kirkoissa. Koska Jeesus rakensi vain yhden Kirkon, ainoa johtopäätös, joka voidaan tehdä, on se, että ihmiset ovat rakentaneet kaikki muut olemassa olevat kirkot tänään. Jeesus ei hallitse maailman seurakuntia—ihmiset tekevät tämän!

Miehet ovat keksineet erilaisia keinoja hallita heidän kirkkojaan. Yleensä suurten valtavirran kirkkojen ylimmät johtajat valitsevat alemman tason ministerit, ja nämä ministerit on palkattu ja erotettu diakonien tai kirkon jäsenten avulla, joita he väittävät johtavansa.

Kuinka Jeesus tarkalleen ottaen johtaa, opastaa, ohjaa—Hänen kirkkoaan? Kuinka Hänen kirkkoaan johdetaan?

Viimeisessä luvussa näimme lyhyesti, että Kirkossa on erilaisia pappisvirkoja, kuten Kirjeessä Efesolaisille 4:11-13 todetaan. Luetaan uudelleen: “Ja Hän [Jeesus] antoi muutamat apostoleiksi, toiset profeetoiksi, toiset evankelistoiksi, toiset paimeniksi ja opettajiksi, tehdäkseen pyhät täysin valmiiksi palveluksen työhön, Kristuksen ruumiin rakentamiseen, kunnes me kaikki pääsemme yhteyteen uskossa ja Jumalan Pojan tuntemisessa, täyteen miehuuteen, Kristuksen täyteyden täyden iän määrään.”

Lisätäänpä toinen pyhien kirjoitusten kohta, joka tuo lisää ymmärrystä. Paavali kertoi Korinttilaisille, että “Niinpä Jumala asetti seurakuntaan ensiksi muutamia apostoleiksi, toisia profeetoiksi, kolmansia opettajiksi [evankelistoja, pastoreita ja vanhimpia]” (1. Kir. Kor. 12:28).

Yhdistämällä nämä kaksi kohtaa nousee esiin useita kohtia. Näemme, että Kirkossa on erityisiä pappisvirkoja (apostoleja, profeettoja, evankelistoja jne.), ja sanat “ensimmäinen,” “toissijainen” ja “kolmas” osoittavat, että kullakin viralla on erilainen auktoriteettitaso. Apostolit ovat ensin, suoraan Kristuksen alaisuudessa, jota seuraavat profeetat, jotka ovat toisia, sitten evankelistat, jotka ovat kolmansia, ja niin edelleen. Jokainen peräkkäinen sijoitus on alisteinen sen yläpuolella oleville. Apostolin virka kantaa eniten auktoriteettia kaikista ihmisen viroista Kirkossa. Auktoriteetti virtaa Kristukselta apostolin kautta ja sitten alas ministerien rivien luetteloon.

Nämä pyhien kirjoitusten kohdat paljastavat myös, että Jeesus itse kutsuu ja nimittää tarvittavan koulutuksen jälkeen joitakin Kirkostaan palvelutyönsä eri riveihin. Tämän tekee selväksi sana “antoi.” Kirkon johtajana Jeesuksella on valtuus tehdä niin. Aivan kuten Isä kutsuu ihmisiä Kirkkoon, Kristus kutsuu Kirkkonsa jäseniä palvelutyöhön. Ei ole yksittäisen maallikkojäsenen asia päättää, tuleeko hänestä ministeri.

Sekä maallikkojäsenet että palvelijat Kristuksen Kirkossa tunnustavat, että Jumalan hallitus on ylhäältä alaspäin, ei alhaalta ylöspäin, kuten löytyy kaikista ihmisten demokraattisista hallituksista, joissa ihmiset ovat viime kädessä vastuussa.

Sinä saatat tuntea ilmauksen “kansan hallitus, kansan toimesta ja kansan puolesta.” Todellinen Kirkko on erilainen. Vaikka hallitus, joka johtaa sitä, se on ihmisiä varten, eivätkä sitä johda ihmiset, eikä se ole heistä—se on Kristuksesta ja Hänen kauttaan. Jotta Kirkko toimisi sujuvasti ja tehokkaasti, mikään muu tapa ei riittäisi.

Rauhaa, ykseyttä, harmoniaa ja opillista puhtautta ei voida ylläpitää alhaalta ylöspäin hallitsevan hallituksen alaisuudessa. Sitä ei myöskään voida ylläpitää organisaatiossa, jossa Kristus ei ole sen pää! Se, että seurakunta voi toimia ylhäältä alaspäin ja sillä voi olla oikeat palvelutehtävät, ei tarkoita, että se on Jumalan hallitus. Kristuksen täytyy olla vastuussa, jotta se olisi sellainen—ja olemme nähneet, että Hän voi johtaa vain yhtä ryhmää, muuten Hän on jakautunut!

Seitsemännessä luvussa opit, että Jumalan hallintomuoto on aina ollut ylhäältä alaspäin. Joku on aina vastuussa tietyssä tilanteessa, vaikka molemmat Olennot ovat Jumala! Isä on aina ollut ylin käskyssä ja Kristus, entinen Sana, on aina ollut kakkonen.

Estääkseen erilliset, itsenäiset ja kilpailevat ryhmittymät, jotka johtaisivat sekaannukseen ja jakautumiseen ja ajaisivat monet pois Kristuksen Ruumiista, Jumala on järjestänyt hallituksen Hänen Kirkkoonsa. Tuo hallitus on JUMALAN HALLITUS, ja se johtaa yhteistyöhön, ei jakautumiseen! Jumala tietää, että yhteistyö moninkertaistaa ja kilpailu aina jakautuu.

Ymmärtäkää, että kirkko on Jumalan valtakunta alkiossa, mikä tarkoittaa, että sen jäseniä muodostetaan—päivittäin valmistautuminen valtakuntaan—Kirkon kohdussa, ne, jotka ovat tulleet, mutta jotka eivät ole vielä syntyneet valtakuntaan. Jumalan hallitus on samanlainen—se on nyt läsnä vain Kirkossa, ei vielä kaikissa kansakunnissa.

Katsaus Kirkon Virkoihin

Seuraavassa on yleiskatsaus kunkin Kirkon viran tehtävistä. Tila ei salli täydellistä kuvausta kunkin tehtävistä.

Apostolien tehtävänä on ilmoittaa Kristuksen evankeliumin sanoma maailmalle ja valvoa tuon sanoman julistamista. Tämä virka valvoo myös koko Kirkkoa ja sen sisällä kaikkia hallinnollisia tehtäviä.

Profeetat ovat niitä, jotka ennustavat tulevia tapahtumia ennen kuin ne tapahtuvat. Heidän tehtävänsä ensimmäisellä vuosisadalla oli vastaanottaa viestejä tai profetioita suoraan Jumalalta ja välittää nämä sanomat apostoleille. Heillä oli ilmeisesti keskeinen rooli Uuden Testamentin muodostamisessa. Mutta yhdenkään profeetan ei mainita olevan hallinnollisia tai saarnaavia tehtäviä Uuden Testamentin Kirkossa. Ei myöskään ole todisteita siitä, että Kirkossa olisi ollut profeettoja Uuden Testamentin kirjoittamisen jälkeen. Varmasti kukaan ei ole Kirkossa tänä aikana. Mooseksen kaltainen profeetta (5. Moo. Kir. 18:15), jota kutsutaan lopunajan “Eliaksi” (Mat. 17:11), nousee kuitenkin suorittamaan erityistehtävää tämän aikakauden lopussa.

Evankelistat ovat vanhempia pappeja, jotka julistavat evankeliumia yleisölle ja joissakin tapauksissa nostavat paikallisia kirkkoja. Apostolin alaisuudessa he toisinaan valvovat useita seurakuntia. Evankelistat voivat myös hoitaa ylimmän johdon tehtäviä apostolin alaisuudessa päämajassa.

Opettavainen kaikesta, mitä se sanoo siitä, kuinka Kristuksen palvelijat työskentelevät Hänen Kirkossaan, 2. Kirje Timoteukselle 4:2-5 sanotaan tämä evankelistan velvollisuuksista: “Saarnaa sanaa, astu esiin sopivalla ja sopimattomalla ajalla, nuhtele, varoita, kehoita, kaikella pitkämielisyydellä ja opetuksella. Sillä aika tulee, jolloin he eivät kärsi tervettä oppia, vaan omien himojensa mukaan korvasyyhyynsä haalivat itselleen opettajia ja kääntävät korvansa pois totuudesta ja kääntyvät taruihin. Mutta ole sinä raitis kaikessa, kärsi vaivaa, tee evankelistan työ, toimita virkasi täydellisesti.”

Pastorit palvelevat yleensä paikallisesti yhdessä tai useammassa seurakunnassa, jotka valvovat päivittäistä toimintaa. Tämä vastuu on keskeinen seurakuntien yleisen ykseyden, vakauden ja hengellisen kasvun kannalta, yksilöllisesti ja koko Kirkon kollektiivisesti. Itse asiassa tietyt Kristuksen antamat vertaukset, kuten “vehnä ja taarat” ja “lampaat, sudet ja palkkalaiset,” keskittyvät pohjimmiltaan työläisiin pellolla—pastoreihin!

Sana “opettajat,” joka löytyy 1. Kirje Korinttilaisille 12:28 ja Kirje Efesolaisille 4:11, viittaa joko evankelistaan, pastoriin tai vanhempaan, mutta apostoli Paavali viittasi myös itseensä opettajana. Kreikan kielen sana tarkoittaa yksinkertaisesti “ohjaajaa (yleistä tai erityistä), lääkäriä, mestaria, opettajaa.” Joten opettaja on yksinkertaisesti se, joka jakaa hengellistä tietoa.

Vanhin on se, joka on pastorin alaisuudessa tietyssä seurakunnassa. Hän avustaa paikallisen seurakunnan valvonnassa.

Diakonit (miehet) ja diakonissat (naiset) ovat ainoat fyysiset virat kirkossa. Ne, joilla on tämä virka, ovat fyysisiä tai aineellisia avustajia. Esimerkiksi nämä ovat palvelijoita, jotka odottavat pöydissä, järjestävät salin valmiiksi Sapatti palveluksille, suorittavat muita avun muotoja monien muiden fyysisten tehtävien ohella. Apostolien Teoissa 6:1-6 kerrotaan yksityiskohtaisesti, miten tämä toimisto syntyi, ja vaatimukset siihen.

Alistuminen Jumalan Hallitukselle

Kirkkonsa kautta Kristus kouluttaa ihmisiä täyttämään tehtäviä Jumalan tulevassa maailmaa hallitsevassa SUPERHALLITUKSESSA. Jäsenet ymmärtävät, että syntyäkseen Jumalan valtakuntaan ja hallitakseen Kristuksen kanssa heidän täytyy ensin totella Jumalaa ja seurata Hänen hallitustaan nyt Kirkossa. Jumala ei anna lopullista voimaa ja valtuutta niille, jotka eivät ole rakentaneet pyhää, vanhurskasta luonnetta Jumalan hallituksen alaisuudessa Kirkossa.

Paavali antoi lisää opetusta Kristuksen hallituksesta kirkossaan. Huomatkaa, mitä hän sanoi Heprealaisille: “Olkaa kuuliaiset johtajillenne ja tottelevaiset, sillä he valvovat teidän sielujanne niin kuin ne, joiden on tehtävä tili, että he voisivat tehdä sitä ilolla eikä huokaillen; sillä se ei ole teille hyödyllistä” (13:17). Jakeessa 24 hän lisäsi: “Sanokaa tervehdys kaikille johtajillenne ja kaikille pyhille.”

Hän sanoi Tessalonikalaisille näin: “Mutta me pyydämme teitä, veljet, antamaan tunnustuksenne niille, jotka tekevät työtä teidän keskuudessanne ja ovat teidän johtajanne Herrassa ja neuvovat teitä” (1. Kir. Tes. 5:12).

Nämä ovat peruskirjoituksia, jotka ihmisten seurakuntien jäsenet jättävät suurelta osin huomiotta. Mutta Jumalan kirkossa Kristus toimii aktiivisesti näiden virkojen kautta, jotka Hän on asettanut Hänen Kirkkonsa hyväksi.

Tähdennän: Jopa kaikkivoipa Kristus alistuu Isän valtuuteen—Jumalan valtakunnan korkeimpaan komentajaan. Huomaa esimerkki alistumisesta, kun Hän oli lihallisessa hahmossa: “Hän [Jeesus] nöyryytti itsensä ja oli kuuliainen kuolemaan asti, hamaan ristin kuolemaan asti” (Kir. Fil. 2:8). Tämän seurauksena “Sen tähden onkin Jumala Hänet korkealle korottanut ja antanut Hänelle nimen, kaikkia muita nimiä korkeamman, niin että kaikkien polvien pitää Jeesuksen nimeen notkistuman, sekä niitten, jotka taivaissa ovat, että niitten, jotka maan päällä ovat, ja niitten, jotka maan alla ovat” (jakeet 9-10).

Jeesuksen oli ensin alistuttava valtaan ja auktoriteettiin—hallitukseen—ennen kuin Hän pystyi tulemaan kelvolliseksi hallitsemaan. Luulisiko kukaan, että Jeesuksen palvelijat ovat vapautettuja siitä, mitä Hän itse joutui tekemään? Ei tietenkään! Jeesuksen todelliset opetuslapset seuraavat Hänen esimerkkiään ja tulevat Hänen valtuutensa alaisiksi. He alistuvat Jumalan hallitukselle nyt—Hänen kirkossaan. Koko maailma tekee niin tulevassa maailmassa!

Nyt kun sinulla on perusymmärrys siitä, kuinka Jumalan Kirkkoa hallitaan, meidän on tarkasteltava yksityiskohtaisesti voiman ja auktoriteetin ratkaisevia elementtejä ja niiden roolia siinä, kuinka Kristus hallitsee Hänen Kirkkoaan.

Miesten Hallitukset—Valta tai Auktoriteetti, Ei Molemmat

Aloitetaan tarkastelemalla maailman kamppailua auktoriteetin ja vallan välisen tasapainon löytämiseen. Harvat asiat ovat turhauttavampia kuin hallitus, jolla on auktoriteettia, mutta jolla ei kuitenkaan ole valtaa toteuttaa politiikkaansa. Tämä koskee joko sen hallintoa tai kansalaisia, joita se palvelee.

Ajatelkaa hetki Yhdysvaltain presidenttiä, jolla on politiikkaa, joka koskee vieraita kansakuntia, sosiaaliturvaa, aborttia, veronalennuksia, samaa sukupuolta olevien avioliittoa ja oikeudellisia nimityksiä. Riippumatta siitä, mitä hallinto yrittää saavuttaa näillä alueilla, käytössä on erilaisia perustuslaillisia “tarkastuksia ja tasapainoja,” jotka usein kirjoittavat “shakkimatti” presidentille (pätee myös pääministereihin) demokratiassa. Tietenkin Amerikka on aina ylpeänä toitottanut maailmalle, että se harjoittaa “hallittua valtaa,” mikä tarkoittaa “kansan” suostumusta valittujen edustajiensa kautta, ja tämän myötä hallituksen politiikkaa ja lähes kaikenkokoisia asioita.

Opettajat kouluissa ja papit lähes kaikissa kirkoissa ovat lisäesimerkkejä auktoriteetista ilman valtaa. He voivat opettaa ja saarnata, mutta heillä ei yleensä ole “hampaita” kertoa oppilailleen ja seurakuntalaisilleen, mitä heidän tarvitsee kuulla, eikä sitä, mitä he haluavat kuulla, puhumattakaan siitä, että he todella valvovat koulupolitiikkaa ja kirkon opetuksia kestämättä kilometrejä byrokratian raskaiden mekanismien vuoksi. Mutta heitä pidetään edelleen epäoikeudenmukaisesti vastuullisina—pidetään aseen alla—“kouluttaa” oppilaita tai “ruokkia” heidän kirkkojaan.

Kysy keneltä tahansa yrityksen presidentiltä tai toimitusjohtajalta, jolla on edessään tärkeitä päätöksiä, joista hänen on tehtävä tiliä, jos hän voi tehdä työnsä ilman valtaa toteuttaa näitä päätöksiä. Hän sanoo sinulle: “Ei!” Kysy jalkapallojoukkueen valmentajalta sama kysymys, ja sinä kuulet saman vastauksen. Avioliitossa olevat aviomiehet sekä vanhemmat, joilla on lapsia—ja melkein minkä tahansa järjestäytyneen yrityksen johtajat—sanovat saman.

Voi olla hyvin turhauttavaa AUKTORITEETTIA, jolla ei ole riittävää VVALTAA hallinnoida sitä.

Toinen Ongelma

Kuitenkin, täällä voi olla pahempi ongelma, ja se on luultavasti suurin ongelma miesten hallituksissa. Voi olla hallituksia, joilla on täysin hillitön valta, mutta joilla ei ole asianmukaista, vastuullista auktoriteettia ja valvontaa. Tämä on kuvaus diktatuureista tai totalitaarisista hallintomuodoista demokratioiden poliittisen spektrin toisessa päässä.

Adolf Hitler ja Natsi-Saksa osoittavat, mitä voi tapahtua, kun valtaa ei rajoiteta. Niin tekevät myös Josif Stalin, Mao Tse Tung, Pol Pot, Saddam Hussein—ja niin tekivät myös Aleksanteri Suuri ja Tsingis Kaani. Ilman valvontaa kansakuntia voidaan tuhota. Niin voivat taloudetkin. Ja miljoonat voivat kuolla maailmansotien ristitulessa. Tietenkin tämä on useimpien ihmisten hallitusten jättämä perintö.

Rajoittamattoman voiman ongelma ilman valvontaa on helpompi ymmärtää. On oltava valvontaa, asianmukaisesti kanavoitua auktoriteetin käyttöä minkä tahansa valtion yksikön toiminnassa—tai seurauksena voi olla katastrofi.

Jumalan Hallitus—Voima ja Valtuus

Entä Kristuksen Kirkko? Onko sillä valtaa ilman auktoriteettia, auktoriteettia ilman valtaa, ei kumpaakaan vai molempia? Luukas 4:36 sanoo, että erittäin poliittiset kirjanoppineet ja fariseukset “valtasi hämmästys” Kristuksen kyvystä ajaa ulos demoneja, ja huomauttaa: “Mitä tämä puhe on, sillä Hän käskee vallalla ja voimalla saastaisia henkiä, ja ne lähtevät ulos?” Tässä ovat molemmat termit yhdessä, ja tarkkailijat tunnistavat molemmat toimivan.

Viisi lukua myöhemmin, 9:1, Jeesus siirsi tämän kyvyn opetuslapsilleen. Huomaa, mitä he saivat: “Niin Hän kutsui kokoon ne kaksitoista ja antoi heille voiman ja vallan kaikkia riivaajia vastaan ja voiman parantaa tauteja.” Jälleen molemmat termit ovat yhdessä. Kuitenkin ihmisten rakentamissa kirkoissa johtajat saavat voimansa heidän alaisuudessaan olevilta—niiden kanssa, jotka voivat käyttää “palkan voimaa” heihin, jos he saarnaavat muuta kuin tavanomaista “rakkautta”, “armoa” ja “anteeksiantoa” jne., yhdessä muiden yleisesti lohduttavien aiheiden kanssa, joita he haluavat kuulla.

Kymmenen päivää ennen Pentecost (Helluntai Juhla), kun Jeesus oli nousemassa taivaaseen, Hän sanoi opetuslapsille, jotka olivat saamassa virallisesti apostolin viran: “Kun Pyhä Henki tulee teihin, niin te saatte voiman, ja te tulette olemaan Minun todistajani sekä Jerusalemissa että koko Juudeassa ja Samariassa ja aina maan ääriin saakka” (Apo. Teot 1:8).

Myöhemmin, Apostolien Teot 4:33 vahvistaa: “Ja apostolit todistivat suurella voimalla Herran Jeesuksen ylösnousemuksesta.” Itse asiassa apostoli Paavali kirjoitti kaikista Hengen johtamista mielistä: “Ja antaa teille, joita ahdistetaan, levon yhdessä meidän kanssamme” (2. Kir. Tim. 1:7).

Huomatkaa nyt, mitä Kristus oli saanut Isältä, ja antaisi Hänen pian tuleville apostoleilleen: “Ja Jeesus tuli heidän tykönsä ja puhui heille ja sanoi: Minulle on annettu kaikki valta taivaassa ja maan päällä. Menkää siis ja tehkää kaikki kansat Minun opetuslapsikseni, kastamalla heitä Isän ja Pojan ja Pyhän Hengen nimeen ja opettamalla heitä pitämään kaikki, mitä Minä olen käskenyt teidän pitää. Ja katso, Minä olen teidän kanssanne joka päivä maailman loppuun asti” (Mat. 28:18-20).

Jeesuksen lausunnon loppu, jossa selitetään, että auktoriteetti tulisi opetuslapsille—Hänellä oli “kaikki auktoriteetti” ja siten hän voisi antaa sen—sisältää lupauksen, että Hän olisi aina heidän kanssaan. Sen lisäksi, että Hänen auktoriteettinsa olisi heidän kanssaan, on olemassa selviä todisteita siitä, että siihen liittyisi hyvin todellista voimaa. Kreikankielinen sana, joka on käännetty “auktoriteetiksi” tässä kohdassa, on exousia, ja se tarkoittaa sekä valtaa että auktoriteettia. Itse asiassa kuningas Jaakobin versiossa sanotaan: “Kaikki valta on annettu Minulle…”

Silloin on varmasti johdonmukaista, että useammassa Matteuksen evankeliumin luvussa 28 käydyssä keskustelussa, joka löytyy Apostolien Teot luvusta, Kristus selitti, että apostoleille annettaisiin “voima.” Hän yksinkertaisesti toisti auktoriteetin mukana olevan vallan yhtälön ja päinvastoin, johon viitataan Luukkaan 4:36 ja 9:1.

Molemmat näistä apostolien palvelutyön tärkeimmistä osatekijöistä oli määrä antaa heille Pentecost (Helluntai Juhla). Tämä oli pyhä päivä, jolloin Pyhä Henki oli määrä antaa ensimmäisen kerran suurelle joukolle ihmisiä. Tämä tarkoitti tietenkin sitä, että Kirkon hallinnossa sekä evankeliumin saarnaamisessa jokaiselle kansakunnalle tarvittaisiin välittömästi vastuullista auktoriteettia, jolla on valtaa. Pentecost (Helluntai Juhla) symboloi tätä merkittävää alkua, kun Kristus rakensi Hänen Uuden Testamentin Kirkkonsa. Hänen oli samanaikaisesti annettava sille kaksi tärkeintä avainta sen selviytymiseen kautta aikojen—VOIMA ja AUKTORITEETTI!

Kuvitelkaa hallinnollista haastetta, joka liittyy 3000 käännynnäisen (vain aikuiset, lapset erikseen) hoitamiseen, jotka saapuivat Kirkon ensimmäisenä olemassaolo päivänä. Tähän tarvitaan vakaa hallitus!

Jeesus asetti erityistoimituksen, joka itse asiassa asetettiin uudelleen Vanhasta Testamentista, joka symboloi ikuisesti auktoriteetin ja voiman välittämistä ihmiseltä toiselle. Itse asiassa tämä tapahtui 3000 kertaa Kirkon ensimmäisenä päivänä.

“Käsien Pään Päälle Laittaminen”

Kaikkea voimaa Jumalan Kirkossa hallitaan tiukalla valtuudella, ja tämä on tehty ja toimitettu “käsien pään päälle laittamisen” opin kautta. Siksi ei ole outoa, että tämä oppi löytää paikkansa Heprealais Kirjeen 6:1-2 Kirkon kuuden perusopin joukossa.

Fyysinen määräys, käsien pään päälle laittaminen edustaa tai symboloi auktoriteetin siirtoa voiman kautta. Samalla tämä seremonia osoittaa, että kaikki, jotka saattavat olla mukana siinä—mistä tahansa syystä—ovat tulossa auktoriteetin alaisuuteen. Lisäksi tämä toimitus osoittaa, että Jumala toimii ihmispalvelijoiden kautta ja että Hänen kansansa tulee totella Häntä ja alistua Hänelle nöyrästi näiden inhimillisten välineiden kautta. Itse asiassa Pentecost (Helluntai Juhla), kun se todella ymmärretään, kuvaa Jumalan täydellistä tasapainoa voiman (Pyhä Henki) ja auktoriteetin (Hänen hallituksensa) välillä

Eikä ole sattuma, että tämä fyysinen seremonia olisi nähty niin monta kertaa sinä päivänä (muiden 3000 muunnetun kanssa). Asia olisi juurtunut kaikille havainnoijille.

Pentecost (Helluntai Juhla) kertomuksessa, kun Pyhä Henki tuli kaikkiin läsnäolijoihin (ensimmäiset 120), siinä sanotaan: “Ja he näkivät ikäänkuin tulisia kieliä, jotka jakaantuivat ja asettuivat heidän itse kunkin päälle. Ja he tulivat kaikki Pyhällä Hengellä täytetyiksi ja alkoivat puhua muilla kielillä, sen mukaan mitä Henki heille puhuttavaksi antoi” (Apostolien Teot 2:3-4). Tämä oli itse asiassa Jumalan oma yliluonnollinen voima, käsien pään päälle laittamisen kautta vastaanottajille.

Vihkiminen

Tästä osiosta alkaen tutkimme, kuinka käsien pään päälle laittaminen on itse asiassa tapa, jolla Jumala siirtää Hänen hallintoa tai auktoriteettia Hänen Kirkossaan. Itse asiassa näemme, että tämä fyysinen seremonia voi sisältää lahjojen, erityisaseman, siunausten ja jopa kirousten siirtämisen.

Yksi käsien pään päälle laittamisen tärkeimmistä tehtävistä tapahtuu, kun Jeesuksen palvelutyöhön nimitetään—asetetaan henkilö. On olemassa useita Uuden Testamentin kohtia, joissa vihkimys tapahtui tämän seremonian yhteydessä. Mutta seremonia esiintyy ensimmäisen kerran Vanhassa Testamentissa.

4. Moo. Kir. 8:9-11 Leeviläiset (Papisto) laittoivat heidän kätensä koko Israelin seurakunnalle pään päälle. Myöhemmin, kun Mooses oli lähestymässä elämänsä loppua, hän pani kätensä Joosuan päälle (27:18-20) Jumala neuvoi Moosesta “panemaan osan kunniastasi hänen ylleen”.

Uuden Testamentin aikakauden seitsemän ensimmäistä diakonia saivat tämän fyysisen palvelutehtävän käsien pään päälle laittamisen kautta (Apo. Teot 6:6). “Ja asettivat heidät apostolien eteen, ja nämä rukoilivat ja panivat kätensä heidän päällensä,” asettaen Paavalin ja Barnabaksen korkeimpaan apostolin virkaan Jerusalemin apostolien valtuuttamana.

1. Tim. Kir. 5:22 Paavali neuvoo Timoteusta “Älä ole liian kerkeä panemaan käsiäsi kenenkään päälle.” Kun on näin paljon pelissä, kun on määrä antaa valta ja valtuus virkaanasettamisen yhteydessä, on helppo ymmärtää, miksi Paavali antaisi tällaista opetusta. Siellä, missä on todellinen Jumalan palvelija—apostoli tai apostoli hänen alaisuudessaan—on todellista auktoriteettia ja todellista voimaa.

Syntien, Kirousten ja Siunausten Siirtäminen

Heti sen jälkeen, kun Leeviläiset oli asetettu (4. Moo. Kir. 8), asiayhteys selittää edelleen, että näillä papeilla oli valtuus “Leeviläiset laskekoot kätensä mullikkain pään päälle” synnin ja polttouhrien vuoksi (8:12-15; myös 3. Moo. Kir. 4:13-15). 3. Mooseksen Kirjan luvussa 24 nuori mies, joka “pilkkasi Herran nimeä ja kirosi sitä,” kivitettiin kuoliaaksi, mutta vasta sen jälkeen, kun kaikki ne, jotka kuulivat häntä, “laskekoot kätensä hänen päänsä päälle” (jakeet 10-15). Asasel-kauris, 3. Mooseksen kirja 16, joka edusti Saatanaa Sovitus Päivänä, tunnustaen Israelin synnit—kirouksen—Aaronin ja sitä seuranneiden ylipappien käsien pään päälle laittamisella.

Mutta siunauksiin liittyi myös käsien pään päälle laittaminen. Kun Israel (Jaakob) siunasi Manassen ja Efraimin. 1. Mooseksen Kirjan luvussa 48, se kertoo, että hän pani kätensä näiden nuorten pojanpoikien päälle ja välitti heille sekä syntymäoikeuden siunauksen että nimensä.

Markus evankeliumin luvussa 10 kerrotaan vastaavista kertomuksista Matteuksessa ja Luukkaassa, että pienten lasten siunaus Jumalan Kirkossa tapahtuu käsien pään päälle laittamisella.

Pyhän Hengen Vastaanottaminen

Apostolien Teot 8:14-18 kerrotaan kertomuksesta, jossa apostolit tulivat panemaan kätensä Samarialaisten (jotka Filippus oli kastanut) pään päälle, jotta he voisivat saada Pyhän Hengen—ja voiman! Apostoli Paavali sai Pyhän Hengen käsien pään päälle laittamisella Apostolien Teot 9:17, ja Paavali itse osoittaa Apostolien Teot 19:1-6, kastavan ja panneen kätensä niiden päälle, jotka olivat vastaanottaneet Johannes Kastajan kasteen, mutta eivät olleet kuulleet Pyhästä Hengestä. Jokainen Todellisen Kirkon kastettu jäsen ymmärtää, että Pyhän Hengen saamista seuraa käsien pään päälle laittaminen seremonia, joka seuraa parannusta ja kastetta.

Parantaminen

Parantamisen ihmeeseen kuuluu myös käsien pään päälle laittaminen. Markus luvussa 16 kerrotaan, että Kristus selitti, että Hänen palvelijansa “He panevat kätensä sairasten päälle, ja ne tulevat terveiksi” (jae 18). Tämä lausunto on sopusoinnussa Jaakobin Kirjeen 5:14 kanssa, jossa kuvataan, kuinka Kirkon vanhimmat kutsutaan “voidellen häntä öljyllä” parantumista varten. Lopuksi Apostolien Teot 28:8 puhuu miehestä, joka” Ja Publiuksen isä makasi sairaana kuumeessa ja punataudissa; ja Paavali meni hänen luoksensa, rukoili ja pani kätensä hänen päälleen ja paransi hänet.”

Lahjat ja Erityiset Ihmeet

Raamattu kertoo myös—sekä Vanhassa Testamentissa että Uudessa Testamentissa—että tietyt erityiset lahjat tulivat käsien pään päälle laittaminen.

“Ja Joosua, Nuunin poika, oli täynnä viisauden henkeä, sillä Mooses oli pannut kätensä hänen päällensä” (5. Moo. Kir. 34:9). 1. Kirje Korinttilaisille 12:8-10 luetellaan “viisaus” yhtenä yhdeksästä Hengen lahjasta (Kir. Gal. 5:22-23, yhdeksälle hengelliselle hedelmälle, joka sisältää myös uskon hedelmän, joka on jotain muuta kuin tämä on).

Heti sen jälkeen, kun Stefanus oli asetettu diakoniksi yhdessä kuuden muun kanssa, Jumalan Sana sanoo, että hän oli “teki suuria ihmeitä ja tunnustekoja kansassa,” johon kuului “suurten ihmeiden ja ihmeiden tekeminen kansan keskuudessa” (Apo. Teot 6:6, 8).

Näemme tästä kertomuksesta, että jopa diakoni kykeni tekemään poikkeuksellisia ihmeitä, mutta vain siksi, että apostolien virkaan oli annettu erityinen voima Jumalalta ja heidän kauttaan antaa se Stefanukselle käsien pään päälle laittamisella. Mutta hän sai myös uskon lahjan. Myös Filippus, joka asetettiin Stefanuksen kanssa samaan virkaan, sai erityistä voimaa apostolien alaisuudessa (8:6-7). Lisäksi Paavali sanoi, että Timoteus oli saanut lahjan, luultavasti profetian lahjan, “käsien pään päälle laittamisella” (1. Kir. Tim. 4:14).

Toinen kiehtova kertomus liittyy “erityisiin ihmeisiin,” jotka on tehty “Paavalin käsissä” (Apo. Teot 19:11-12). Tässä se selittää, että “hikiliinoja ja esivaatteita” (voideltu liina), jotka Paavalin kädet olivat voidelleet, lähetettiin ihmisille niin, että “taudit lähtivät heistä ja pahat henget pakenivat pois.”

Jopa uskovien välisiin avioliittoihin kuuluu käsien pään päälle laittamisella rukouksen aikana hääseremonian lopussa. Tämän rukouksen aikana pappi pyytää Jumalaa paitsi sitomaan avioliiton mutta myös siunaamaan sen ja antamaan avioparille lapsia, onnea ja niin edelleen.

On ilmeistä, että käsien pään päälle laittamisen seremonialla on erityinen merkitys Jumalan Kirkossa ja hallituksessa. Tämä palvelu liittyy aina vallan ja auktoriteetin vastaanottamiseen jollakin tavalla. Joka tapauksessa sen nähtiin antavan jotain tärkeää Jumalalta yhden inhimillisen välineen kautta toiselle.

Kristuksen Palatessa

Kun Jumalan valtakunta saapuu, pyhät aloittavat hallintonsa Jeesuksen Kristuksen kanssa—Jumalan hallitus alkaa vakiintua kaikkiin kansakuntiin. Todellakin, tällä hallituksella on kaikki valta ja kaikki valtuudet sen alaisuudessa. Torvien Juhla kuvaa tätä tapahtumaa, ja muut syksyn Juhlapäivät kuvaavat muita tapahtumia tästä eteenpäin, jotka tapahtuvat muun Jumalan suunnitelman kautta seuraavien 1100 vuoden aikana.

Ihmisten hallitukset korvataan lopulta hallitsevalla Jumalan Perheellä, jota kutsutaan Jumalan valtakunnaksi. Mutta Paavali kuvaa tätä tavalla, joka asettaa kaiken, mitä olemme juuri tarkastelleet, hyvin erilaiseen valoon. Ja sillä on kaikki tekemistä sen kanssa, kuinka Jumalan hallitus toimii—valtakunnan alusta eteenpäin ja Kirkossa, jonka Kristus rakensi 2000 vuotta sitten!

Tässä on mitä Korinttilaisille kirjoitettiin “ylösnousemus luvussa” ensimmäisestä käsittelyjärjestyksestä Jumalan valtakunnan saapuessa. Huomaa hyvin tämä poikkeuksellinen kohta: “Sitten tulee loppu, kun Hän [Jeesus Kristus] antaa valtakunnan Jumalan ja Isän haltuun, kukistettuaan kaiken hallituksen ja kaiken vallan ja voiman” (1. Kir. Kor. 15:24).

Tämä on kiehtova jae. Se paljastaa, että Kristuksen on äskettäin ylösnousseiden pyhien kanssa on hälvennettävä tai “kaadettava”—Daniel 2 sanoo, “hajoaa palasiksi”—kaikki ihmisten hallitsevat hallitukset, joissa on valta ja auktoriteetti, joka on peräisin yksinomaan ihmisen omasta alkuperästä (Saatanan tukemana).

Me keskitymme sanoihin “hallita”, “auktoriteetti” ja “voima.” Sana käännetty “hallita” tulee Kreikan kielen sanasta arche, josta tulee KAARI. Tietenkin kaari on silta tai rakenne jonkin yläpuolella. Sana, joka on käännetty “auktoriteetti,” on exousia—ja sana, joka on käännetty “voima”, on dunamis. Tämä on sama sana, joka on käännetty “voimaksi” 2. Kirje Timoteukselle 1:7, joka kuvaa sitä, mitä Kristityt saavat mielessään saadessaan Pyhän Hengen. Yhteenvetona voidaan todeta, että on varmasti totta, että ihmisten yleinen hallinto hallituksineen “kaareutuu” kaikkien nykyään pidettyjen inhimillisten auktoriteettien ja vallan muotojen yläpuolelle.

Kaikki ihmisten hallitukset, olivatpa ne sitten kansakuntia (mukaan lukien Yhdistyneet Kansakunnat) tai uskontoja, palaava Jeesus Kristus ja kirkastetut pyhät lopulta “kukistuvat,” mikä tarkoittaa “lakkauttaa, lopettaa, tuhota, tehdä pois, tehdä mitään vaikutusta, tehdä tyhjäksi, kadota pois ja tehdä tyhjäksi.” Siitä hetkestä eteenpäin maailman kaikkeudessa ei ole enää koskaan muuta auktoriteettia kuin Jumalan hallitus. Toisin kuin kilpailevat ja oletetut “Jumalan kirkot,” kaikkialla maailmassa on vain Jumalan ihmeellinen, ihana hallitus.

Hallitus, valta ja auktoriteetti mielessämme olemme valmiita tutkimaan, kuinka Jumalan hallitus on sidottu evankeliumiin…

Kuudestoista Luku – Hyvät Uutiset, Jotka Jeesus Ilmoitti

Välittömästi voitettuaan 40 päivän ajan erämaassa, ensimmäinen asia, jonka Jeesus saarnasi yleisölle, liittyi evankeliumi. Huomaa tämä Markus kertomuksen alussa: “Aika on täyttynyt, ja Jumalan valtakunta on tullut lähelle; tehkää parannus ja uskokaa evankeliumi” (1:15).

Mutta mihin meidän—SINUN—on uskottava? Mikä on todellinen evankeliumi?

Suurin osa sanoisi jotain seuraavan kaltaista: “Evankeliumi on hyvä uutinen syntien anteeksiantamisesta Jeesuksen Kristuksen kuoleman, hautaamisen ja ylösnousemuksen kautta.”

Onko tämä se evankeliumi, johon sinä uskot? Jos näin on, niin sitten sinä et usko Kristusta!

Tässä on syy!

Monet väärät evankeliumit

Lähes jokainen uskoo, että evankeliumissa on kyse Jeesuksen Kristuksen Persoonasta. Hänellä on varmasti erittäin tärkeä ja keskeinen rooli Kristinuskossa, mutta Hän ei ole evankeliumi. Raamattu osoittaa, että Jeesusta saarnataan yhdessä evankeliumin kanssa. Jälleen Hänen roolinsa on valtava. Mutta Hän ei ole evankeliumi.

Miljardit uskovat ihmisen tekemään, kuvitteelliseen evankeliumiin Jeesuksesta ja Hänen uhrauksesta.

Huomaa, että Markus 1:14—“Mutta sitten kuin Johannes oli pantu vankeuteen, meni Jeesus Galileaan ja saarnasi Jumalan evankeliumia”—ei sano: “Jeesus meni Galileaan saarnaamaan evankeliumia syntien anteeksi saamisesta Hänen uhrinsa kautta”! Jälleen kerran, vaikka Jeesuksen kuolema on suunnattoman tärkeä—koska ilman sitä kenelläkään ei olisi mahdollisuutta saada iankaikkista elämää—se ei ole evankeliumi.

Harkitaan. Jos tämä olisi evankeliumi, silloin Jeesuksen olisi pitänyt saarnata itsestään. Mutta tämä olisi ollut ristiriidassa Hänen omien sanojensa kanssa (Joh. 7:18). Toisin kuin väärät palvelijat saattaisivat sinun uskovan, et löydä Jeesusta viittaamasta uhriinsa evankeliumina missään Uudessa Testamentissa.

Monet julistavat “pelastuksen evankeliumia,” toiset “armon evankeliumia.” Toiset taas uskovat “ihmeiden evankeliumiin” tai “sosiaaliseen evankeliumiin.” Toiset taas ajattelevat “ruokien evankeliumia” tai “parantumista” tai “uskoa.” Ja on joitakuita, jotka ajattelevat vain “gospel-musiikkia” kuullessaan tämän sanan. Kaikki nämä ihmisen tekemät ajatukset sivuuttavat Raamatun totuuden!

Huomaa jälleen Markus kertomus: “Mutta sitten kuin Johannes oli pantu vankeuteen, meni Jeesus Galileaan ja saarnasi Jumalan evankeliumia ja sanoi: Aika on täyttynyt, ja Jumalan valtakunta on tullut lähelle; tehkää parannus ja uskokaa evankeliumi. (1:14-15) Mikä evankeliumi? Tuleva Jumalan “valtakunta.”

Markus evankeliumin ensimmäisessä jakeessa viitataan tähän sanomaan, kun siinä sanotaan: “Jeesuksen Kristuksen, Jumalan Pojan, evankeliumin alku.” Jeesuksen Kristuksen evankeliumissa oli kyse JUMALAN VALTAKUNNASTA—ei mistään muusta! Tuohon evankeliumiin täytyy uskoa—ei ihmisen keksimään väärennökseen tai korvikkeeseen.

Vahva Varoitus Olla Vääristämättä Sitä

Tämä aihe on niin tärkeä, että Jumala innoitti apostoli Paavalia varoittamaan Galatalaisia silloin ja meitä nyt:

“Minua kummastuttaa, että te niin äkkiä käännytte Hänestä, joka on kutsunut teidät Kristuksen armossa, pois toisenlaiseen evankeliumiin, joka kuitenkaan ei ole mikään toinen; on vain eräitä, jotka hämmentävät teitä ja tahtovat vääristellä Kristuksen evankeliumin. Mutta vaikka me, tai vaikka enkeli taivaasta julistaisi teille evankeliumia, joka on vastoin sitä, minkä me olemme teille julistaneet, hän olkoon kirottu. Niin kuin ennenkin olemme sanoneet, niin sanon nytkin taas: jos joku julistaa teille evankeliumia, joka on vastoin sitä, minkä te olette saaneet, hän olkoon kirottu (1:6-9).

Tämä on hyvin suorasukainen lausunto – ja voimakas varoitus kaikille, jotka ottavat siitä vaarin!

Vähän myöhemmin Paavali tähdensi toivoaan, että “että evankeliumin totuus säilyisi teidän keskuudessanne” (2:5). On siis yksi todellinen evankeliumi—ja kaikki muut ovat vääriä!

Vaikka jotkut väittävät, että Paavali opetti erilaista tai täydentävää evankeliumia, on selvää, ettei hän koskaan opettanut. Jumala käytti Paavalia varoittaakseen koskaan sallimasta tällaista väärää opetusta julistamalla kirouksen kenellekään miehelle, enkelille tai jopa apostolille—“Mutta vaikka me, tai vaikka enkeli taivaasta julistaisi teille evankeliumia, joka on vastoin sitä, minkä me olemme teille julistaneet, hän olkoon kirottu” (1:8)—joka rikkoo tätä käskyä.

Mikä voimallinen pyhien kirjoitusten kohta—ja VAROITUS!

Paavali selitti, että Jumala uskoi apostolit varjelemaan tosi evankeliumia. Huomaa 1. Kirje Tessalonikalaisille 2:4: “Vaan niin kuin Jumala on katsonut meidän [apostolit] kelpaavan siihen, että meille uskottiin evankeliumi, niin me puhumme, emme, niin kuin tahtoisimme olla mieliksi ihmisille, vaan Jumalalle, joka koettelee meidän sydämemme.”

Tätä vastuuta ei pidä ottaa kevyesti. Todellisten palvelijoiden on aina opetettava sitä, mitä Jumala käskee—ei sitä, mikä miellyttää ihmisiä (mukaan lukien Raamatun “tutkijat”). Kaikki väitteet siitä, että Paavali olisi opettanut toisenlaista tai toista evankeliumia (jonka yleensä ajatellaan koskevan Kristusta tai “rauhaa”), ovat mahdottomia. Jos hän olisi tehnyt tämän, hän olisi julistanut kirouksen itselleen! Kukaan ajatteleva ihminen ei voi uskoa, että Paavali tekisi tämän!

Jeesus Profetoitiin Tuomaan Evankeliumi

Vanhassa Testamentissa Jeesuksen profetoitiin tulevan sanansaattajana. Huomaa Malakia 3:1: “Katso, Minä lähetän sanansaattajani [Johannes Kastajan], ja hän on valmistava tien minun [Kristuksen] eteeni. Ja äkisti on tuleva temppeliinsä Herra, jota te etsitte, ja liiton enkeli, jota te halajatte.”

Jeesus oli evankeliumin “sanansaattaja,” ei itse sanoma. Ja Hänen sanomansa on itse asiassa koko Raamatun ydin—ja sen keskipiste!

“Evankeliumin” Merkitys

Sana gospel on vanha Englannin kielinen sana, joka tarkoittaa “jumalan loitsua” tai hyvää uutista. Sana valtakunta on myös vanha Englannin kielinen termi, joka tarkoittaa “hallitusta.” Siksi on oikein sanoa, että Jeesus saarnasi “hyvää sanomaa Jumalan hallituksesta.” Tutkimme tämän hyvän uutisen, kuka, mitä, missä, milloin, miksi ja miten se liittyy Raamatun suurimpaan profetiaan.

Jumalan valtakunta on hallitseva teema paitsi Uudessa Testamentissa, myös koko Raamatussa. Silti, uskomatonta kyllä, useimmat tietävät siitä vähän tai eivät mitään. Useimmat papit ovat tietämättömiä tästä tosi evankeliumista, ja eivätkä koskaan saarnaa siitä. Siksi käytännöllisesti katsoen koko maailma seisoo täysin tietämättömänä Jumalan sanan suurimmasta yksittäisestä totuudesta!

Vielä yksi esimerkki siitä, että todellinen Jeesus Kristus on tuntematon Kristinuskolle!

Kuinka Monta Kertaa mainittu?

Sana evankeliumi löytyy Raamatusta yli 100 kertaa. Joskus se löytyy yksin, ja joskus “valtakunta” seuraa sitä. Muina aikoina se sisältää “Jumalan valtakunnan” tai vastaavan ilmauksen “valtakunta taivaasta.”

Huomaa, että siinä sanotaan “taivaasta,” ei “taivaassa.” Se on valtakunta taivaasta, ja näiden kahden välillä on suuri ero. Aivan kuten Jumalan valtakunta tarkoittaa Jumalan omistamaa valtakuntaa—ei Jumalassa olevaa valtakuntaa—sama pätee myös valtakuntaan taivaasta tai taivaan valtakuntaan.

Ymmärrä tämä tärkeä kohta!

Matteuksen, Markus, Luukkaan ja Johanneksen kertomusten aikana Jeesus puhui jatkuvasti Jumalan valtakunnasta. Tässä on vain pieni otos:

“Ja sen jälkeen Hän vaelsi kaupungista kaupunkiin ja kylästä kylään ja saarnasi ja julisti Jumalan valtakunnan evankeliumia; ja ne kaksitoista olivat Hänen kanssansa” (Luu. 8:1).

“Ja Hän kierteli kautta koko Galilean ja opetti heidän synagoogissaan ja saarnasi valtakunnan evankeliumia ja paransi kaikkinaisia tauteja ja kaikkinaista raihnautta, mitä kansassa oli” (Mat. 4:23).

“Ja Jeesus vaelsi kaikki kaupungit ja kylät ja opetti heidän synagoogissaan ja saarnasi valtakunnan evankeliumia ja paransi kaikkinaisia tauteja ja kaikkinaista raihnautta” (Mat. 9:35).

“Niin Hän sanoi heille: Teille on annettu Jumalan valtakunnan salaisuus, mutta noille ulkopuolella oleville kaikki tulee vertauksissa” (Mar. 4:11).

Seitsemän todistetta siitä, että Jumalan valtakunta ei ole maailmassa nyt!

Monet tunnustavat kristityt lukevat väärin Luukkaan 17:21 ja Kolossalaiskirjeen 1:13 ja päättelevät, että valtakunta on täällä nyt joko kirkon muodossa tai “ihmisten sydämissä.” Sitten he päättelevät, että heidän “Kristillisen velvollisuutensa” on levittää sitä veljellisen rakkauden avulla, suvaitsevaisuuden avulla, jne.

Niin vilpitön kuin tämä uskomus onkin, se ei ole raamatullinen opetus. Miten miehet sitten hyppäsivät tähän väärään johtopäätökseen?

Tässä on kaksi pääasiallista syytä:

Ensinnäkin, he eivät anna Raamatun tulkita Raamattua. Sen sijaan, että he noudattaisivat 2. Pietarin Kirje 1:20, “Ja tietäkää ennen kaikkea se, ettei yksikään Raamatun profetia ole kenenkään omin neuvoin selitettävissä,” he antavat omat ennakkokäsityksensä Raamatun jakeille. He eivät myöskään salli Raamatun opettaa, moittia, korjata tai opettaa heitä (2. Kir. Tim. 3:16-17).

Toiseksi he rajoittavat ymmärrystään aiheesta lukemalla vain yhden tai kaksi kohtaa ja ottamalla ne pois kontekstista. He jättävät huomiotta myös monet muut jakeet, jotka antaisivat “suuren kuvan” siitä, mitä Raamattu todella opettaa. Ymmärtääkseen Raamatun minkä tahansa opin, yhden on tutkittava kaikki aihetta koskevat pyhät kirjoitukset. Mikään yksittäinen jae ei voi kuvata minkään aiheen koko merkitystä ja sen ymmärrystä.

Jesaja 28:9-10 sanoo: “Keitähän tuokin luulee taitoon neuvovansa, keitä saarnalla opettavansa? Käsky käskyn päälle, käsky käskyn päälle, läksy läksyn päälle, läksy läksyn päälle, milloin siellä, milloin täällä!” Tavallaan Jumala suunnitteli Raamatun palapelin kaltaiseksi. Kokoa aina yhteen kaikki aiheeseen liittyvät jakeet, jotka löytyvät kaikkialta Raamatusta.

Tarkastellaan nyt seitsemää todistetta siitä, että Jumalan valtakunta ei ole nyt maailmassa.

YKSI: Jumalan valtakunta on sinussa?

Luukas 17:20-21 Kristus sanoi: “Ja kun fariseukset kysyivät Häneltä, milloin Jumalan valtakunta oli tuleva, vastasi Hän heille ja sanoi: Ei Jumalan valtakunta tule nähtävällä tavalla, eikä voida sanoa: Katso, täällä se on, tahi: Tuolla; sillä katso, Jumalan valtakunta on sisällisesti teissä.”

Monet lukevat tämän jakeen ja päättelevät: “Ahaa! Jumalan valtakunta on minussa.” Mutta sitäkö jae todella sanoo?

Tämän jakeen merkityksen ymmärtämiseksi on tärkeää tunnistaa, kenelle Kristus puhui. Jakeen 20 ensimmäisessä osassa annetaan vastaus: “Ja kun Fariseukset kysyivät Häneltä, milloin Jumalan valtakunta oli tuleva, vastasi Hän heille ja sanoi…Kristus puhui fariseuksille—ei opetuslapsilleen! He kysyivät Häneltä: “Milloin Sinun valtakuntasi tulee?”

Tässä on Kristuksen vastaus: “Jumalan valtakunta on sisällisesti teissä.” Olisiko Jeesus voinut tarkoittaa, että Hänen valtakuntansa oli Fariseusten sisällä—miehet, joita Hän kutsui “tekopyhiksi” ja “sokeiksi oppaiksi,” jotka “jättivät pois lain, tuomion, armon ja uskon painavammat asiat,” jotka olivat “täynnä kiristystä ja liiallisuuksia,” jotka olivat kuin “valkaistuja [hautoja], jotka näyttivät kauniilta ulospäin, mutta…sisällä [olivat] täynnä kuolleiden ihmisten luita ja kaikkea saastaisuutta” (Mat. 23:21, 23-27)?

Painokkaasti, EI! Lisää tutkimuksia osoittaa, että ilmaus “sisälläsi” on väärä käännös. Joissakin uuden King James-version marginaaleissa luki: “keskelläsi.” Uusi Englannin kielinen Raamattu kuuluu: “on keskuudessasi.” Tarkistetussa Standardi versiossa sanotaan: “keskelläsi.” Kristus kertoi näille lihallisille miehille, että Hänen valtakuntansa oli heidän edessään. Kuinka?

Jeesus viittasi itseensä. Hän edusti Jumalan valtakuntaa. Vaikka Jeesus oli lihaa ja verta oleva ihminen, Hän oli myös Messias. Hän syntyi kuninkaaksi eikä koskaan tehnyt syntiä eikä toiminut vastoin Isänsä tahtoa. Hän oli kirjaimellisesti Jumalan hallituksen täydellinen edustaja.

KAKSI: Valtakunnan Määrittely

Kaikki valtakunnat koostuvat neljästä osasta: alueesta, kuninkaasta (tai hallitsijasta), ihmisistä ja laista.

Jos Jumalan valtakunta on jo täällä, joko Kirkkona tai “ihmisten sydämissä,” silloin koko maailma olisi sen hallinnassa (Sak. 14:9).

Jos Jumalan valtakunta on jo täällä, Kristus, sen kuningas, istuisi Daavidin valtaistuimella (Jes. 9:6-7), joka hallitsisi Jerusalemista (Sak.